Lửa nào bằng lửa tham! Chấp nào bằng sân hận! Lưới nào bằng lưới si! Sông nào bằng sông ái!Kinh Pháp cú (Kệ số 251)
Người biết xấu hổ thì mới làm được điều lành. Kẻ không biết xấu hổ chẳng khác chi loài cầm thú.Kinh Lời dạy cuối cùng
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Người hiền lìa bỏ không bàn đến những điều tham dục.Kẻ trí không còn niệm mừng lo, nên chẳng bị lay động vì sự khổ hay vui.Kinh Pháp cú (Kệ số 83)
Giặc phiền não thường luôn rình rập giết hại người, độc hại hơn kẻ oán thù. Sao còn ham ngủ mà chẳng chịu tỉnh thức?Kinh Lời dạy cuối cùng
Nếu người nói nhiều kinh, không hành trì, phóng dật; như kẻ chăn bò người, không phần Sa-môn hạnh.Kinh Pháp cú (Kệ số 19)
Cỏ làm hại ruộng vườn, tham làm hại người đời. Bố thí người ly tham, do vậy được quả lớn.Kinh Pháp Cú (Kệ số 356)
Khó thay được làm người, khó thay được sống còn. Khó thay nghe diệu pháp, khó thay Phật ra đời!Kinh Pháp Cú (Kệ số 182)
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 8)
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- A Tì Đàm Tì Bà Sa Luận [阿毘曇毘婆沙論]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 10
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T28n1546_p0064c16║
T28n1546_p0064c17║ 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T28n1546_p0064c18║
T28n1546_p0064c19║ 迦旃延子造 五 百羅漢釋
T28n1546_p0064c20║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0064c21║ 共道泰等譯
T28n1546_p0064c22║ 雜犍度智品之 六
T28n1546_p0064c23║ 有六 因乃至廣說。論曰此六 因非佛經說。
T28n1546_p0064c24║ 四緣是佛經說。今欲以 因解緣。其事 云 何 。相
T28n1546_p0064c25║ 應因乃至報因是因緣。所作因者是次第緣
T28n1546_p0064c26║ 境界緣威勢 緣。問曰因攝緣緣攝因。答曰隨
T28n1546_p0064c27║ 體性相攝。或有說者。應有差別 。云 何 差別 。如
T28n1546_p0064c28║ 相應因。乃至報因是因緣。所作因是威勢 緣。
T28n1546_p0064c29║ 次第緣境界緣是緣非因。為因攝緣。為緣攝
T28n1546_p0065a01║ 因。緣攝因。非因攝緣。不攝何 等次第緣境界
T28n1546_p0065a02║ 緣。復有說者。六 因亦是佛經說。如增一 阿含
T28n1546_p0065a03║ 六 法中說。經久 遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
T28n1546_p0065a04║ 延子。以 願智力 。觀佛經中說六 因處。於此阿
T28n1546_p0065a05║ 毘曇中。依六 因而作論。曾聞增一 阿含。從一
T28n1546_p0065a06║ 法增乃至百法。今唯有一 法增乃至十法在
T28n1546_p0065a07║ 餘悉亡失。又於一 法中。亡失者多。乃至十法。
T28n1546_p0065a08║ 亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數。
T28n1546_p0065a09║ 是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
T28n1546_p0065a10║ 日有七萬七千本生因緣。有一 萬阿毘曇論。
T28n1546_p0065a11║ 滅不復現。從是以 後。更不復行。一 論師滅。有
T28n1546_p0065a12║ 爾所經論。更不復行。何 況若百若千諸論師
T28n1546_p0065a13║ 滅。復有說者。雖無有經一 處全 說六 因。處處
T28n1546_p0065a14║ 經中。別 說六 因中一 一 因問曰若然者。何 經
T28n1546_p0065a15║ 中說相應因。答曰如說是名見道根本信 名
T28n1546_p0065a16║ 不壞智相應。此經說相應因。何 處說共生因
T28n1546_p0065a17║ 者。如說眼緣色生眼識。亦生共生受想等。此
T28n1546_p0065a18║ 經說共生因何 處說相似 因者。如說此人成
T28n1546_p0065a19║ 就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
T28n1546_p0065a20║ 更生。此經說相似 因。何 處說遍因者。如說比
T28n1546_p0065a21║ 丘若有所思。有所分別 。是名起使。何 處說報
T28n1546_p0065a22║ 因者。如說修 行廣布殺生。身壞命終。生地獄
T28n1546_p0065a23║ 中。受不善報。此經說報因。何 處說所作因者。
T28n1546_p0065a24║ 如說以 二 因二 緣。生於正見。乃至廣說。此經
T28n1546_p0065a25║ 說所作因。如是等經。皆說六 因。此犍度分
T28n1546_p0065a26║ 別 因不分別 緣。見犍度。分別 緣不分別 因。問
T28n1546_p0065a27║ 曰何 故彼尊者依六 因作論。答曰以 此六 因。
T28n1546_p0065a28║ 斷無因惡因者意故。復有說者。彼尊者所以
T28n1546_p0065a29║ 依六 因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
T28n1546_p0065b01║ 摩勒 故。若說相應共生因。即顯現功 用果。若
T28n1546_p0065b02║ 說相似 因遍因即顯現依果。若說報因。即顯
T28n1546_p0065b03║ 現報果。若說所作因。即顯現威勢 果。以 是事
T28n1546_p0065b04║ 故。依六 因作論。
T28n1546_p0065b05║ 云 何 相應因。答曰受於受相應法相應因中
T28n1546_p0065b06║ 因。受相應法於受相應因中因。問曰何 故此
T28n1546_p0065b07║ 法展轉為因。答有為法。性羸劣 故。義言問受
T28n1546_p0065b08║ 法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
T28n1546_p0065b09║ 餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
T28n1546_p0065b10║ 相長養。展轉相增益。展轉相依。而能負重。如
T28n1546_p0065b11║ 二 葦束相依而住 。眾多亦然。如以 一 繩不能
T28n1546_p0065b12║ 挽大材。多繩則 能。彼亦如是。問曰何 故不說
T28n1546_p0065b13║ 心耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至
T28n1546_p0065b14║ 廣說。復有說者。應說心心數法相應因中因。
T28n1546_p0065b15║ 乃至廣說。而不說者。當知此義是有餘說。復
T28n1546_p0065b16║ 有說者。此文說諸因。義不盡。若盡說者。應作
T28n1546_p0065b17║ 是說。云 何 相應因心心數法相應因中因。云
T28n1546_p0065b18║ 何 共生因一 切有為法。云 何 相似 因過去現
T28n1546_p0065b19║ 在法。云 何 一 切遍因過去現在一 切遍使。及
T28n1546_p0065b20║ 使相應共有法。云 何 報因不善及善有漏法。
T28n1546_p0065b21║ 云 何 所作因一 切諸法。應如是說諸因。若不
T28n1546_p0065b22║ 說者。當知說諸因義不盡。復有說者。已說在
T28n1546_p0065b23║ 先所說受相應法中。其義云 何 。如說受受相
T28n1546_p0065b24║ 應法相應因中因。乃至廣說。問曰若然者何
T28n1546_p0065b25║ 以 不即心名說耶。答曰等義是相應義。此心
T28n1546_p0065b26║ 是宗主 。如偈說心是第六 增上王。復有說者。
T28n1546_p0065b27║ 以 心故名相應不相應法。如說是名心相應
T28n1546_p0065b28║ 法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
T28n1546_p0065b29║ 脫念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣說。
T28n1546_p0065c01║ 問曰何 以 但 說十大地數法。不說餘數法耶。
T28n1546_p0065c02║ 答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。
T28n1546_p0065c03║ 復有說者。應說而不說者。當知此義是有餘
T28n1546_p0065c04║ 說。復有說者。諸界諸地諸心諸種中可得者
T28n1546_p0065c05║ 說。餘數法與上相違故不說。
T28n1546_p0065c06║ 問曰云 何 是相應義。答曰等義是相應義。問
T28n1546_p0065c07║ 曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
T28n1546_p0065c08║ 少。於善心多。於染污心少。於染污多。於不隱
T28n1546_p0065c09║ 沒無記少。於欲界繫多。於色界繫少。於色界
T28n1546_p0065c10║ 繫多。於無色界繫少。於有漏多。於無漏少。如
T28n1546_p0065c11║ 是者云 何 等義是相應義。答曰以 體等故。言
T28n1546_p0065c12║ 等義是相應義。若當一 心中有二 受一 想。如
T28n1546_p0065c13║ 是不名為等。非相應義。一 心一 受餘數法亦
T28n1546_p0065c14║ 爾。以 是故等義是相應義。復有說者。等不相
T28n1546_p0065c15║ 離義。是相應義。復有說者。等不別 異義。是相
T28n1546_p0065c16║ 應義。復有說者。等同受義。是相應義。如車載
T28n1546_p0065c17║ 時。諸分皆載。無不載者。如是心車受緣時。諸
T28n1546_p0065c18║ 大地。於緣等受。無不受者。復有說者。等同受
T28n1546_p0065c19║ 義。是相應義。非前 後故。如秋時群鴿一 時詣
T28n1546_p0065c20║ 場一 時食一 時起。如是心心數法。於緣一 時
T28n1546_p0065c21║ 造。一 時所作。一 時滅復有說者。合義是相應
T28n1546_p0065c22║ 義。如水乳 不相妨故共合。如是此法與彼法。
T28n1546_p0065c23║ 不相妨故相應。復有說者。等相愛義。是相應
T28n1546_p0065c24║ 義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
T28n1546_p0065c25║ 法。更相隨順。言是相應。尊者婆已說曰。有
T28n1546_p0065c26║ 四事 等故。是相應義。所謂時所依行境界。
T28n1546_p0065c27║ 時者同一 剎那。所依者同一 所依。行者同於
T28n1546_p0065c28║ 一 行。境界者同行一 境界。以 是事 故。是相應
T28n1546_p0065c29║ 義。復有說者。葦束義是相應義。如葦二 束多
T28n1546_p0066a01║ 束相依而住 。如是心心數法。性羸劣 故。一 一
T28n1546_p0066a02║ 不能生。不能取緣。心與十大地合。能行世 能
T28n1546_p0066a03║ 取果。能知境界。能有所作。復有說者。繫材義
T28n1546_p0066a04║ 是相應義。如一 斤麻不能繫材。若多合為索
T28n1546_p0066a05║ 則 能繫材。如是心大地法。廣說如上。復有說
T28n1546_p0066a06║ 者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
T28n1546_p0066a07║ 手。如山谷中駛河。一 人則 不能渡。若與多
T28n1546_p0066a08║ 人。更相牽手。然後能渡。如是心與大地。廣
T28n1546_p0066a09║ 說如上。復有說者。同伴 義是相應義。如曠野
T28n1546_p0066a10║ 道。多諸盜賊惡獸。一 人則 不能過。若集多人。
T28n1546_p0066a11║ 展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣說如
T28n1546_p0066a12║ 上。尊者和須蜜說曰。云 何 是相應義。相生義
T28n1546_p0066a13║ 是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
T28n1546_p0066a14║ 相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
T28n1546_p0066a15║ 相應義。復次不別 異義。是相應義。問曰若然
T28n1546_p0066a16║ 者四大亦不別 異。是相應耶。答曰四大無有
T28n1546_p0066a17║ 所依。若有所依。不別 異者是相應義。復次有
T28n1546_p0066a18║ 所緣義是相應義。問曰若然者五 識亦有所
T28n1546_p0066a19║ 緣。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
T28n1546_p0066a20║ 緣。是相應義。復次同一 緣義。是相應義。問曰
T28n1546_p0066a21║ 若然者眼識意識。同於一 緣是相應耶。今現
T28n1546_p0066a22║ 見多人俱 共生心。同觀初 月。是相應耶。答曰
T28n1546_p0066a23║ 所依各異。若同所依。同於一 緣。是相應義。復
T28n1546_p0066a24║ 次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
T28n1546_p0066a25║ 合在一 處是相應耶。答曰彼二 無所依。若有
T28n1546_p0066a26║ 所依。亦有合相是相應義。復次一 時生義是
T28n1546_p0066a27║ 相應義。問曰若然者四大一 時生是相應耶。
T28n1546_p0066a28║ 答曰四大無所依。若有所依。一 時俱 生是相
T28n1546_p0066a29║ 應義。復次俱 生俱 住 俱 滅。是相應義。問曰若
T28n1546_p0066b01║ 然者心迴轉。色心不相應行。俱 生俱 住 俱 滅。
T28n1546_p0066b02║ 則 相應耶。答曰無有所依。若有所依。俱 生俱
T28n1546_p0066b03║ 住 俱 滅。是相應義。復次同一 所依。同一 行。同
T28n1546_p0066b04║ 一 所緣是相應義。問曰何 以 知同一 所依同
T28n1546_p0066b05║ 一 行同一 所緣是相應耶。答曰復何 以 知同
T28n1546_p0066b06║ 一 所依同一 行同一 所緣非是相應義耶。復
T28n1546_p0066b07║ 次同作一 事 義是相應義。問曰若然者忍智
T28n1546_p0066b08║ 同作一 事 是相應耶。答曰彼不同時生。若同
T28n1546_p0066b09║ 時生。同作一 事 是相應義。尊者佛陀提婆說
T28n1546_p0066b10║ 曰。同伴 義是相應義。如識隨所緣事 。為諸數
T28n1546_p0066b11║ 名。離於俱 生。是相應義。尊者瞿沙說曰。同一
T28n1546_p0066b12║ 依同一 行同一 緣。是相應義。所以 者何 有為
T28n1546_p0066b13║ 法性羸劣 。展轉相因力 生。不見有一 大地獨
T28n1546_p0066b14║ 行世 者。是故說名相應。此相應因。於三世 中。
T28n1546_p0066b15║ 決定能生功 用果。
T28n1546_p0066b16║ 云 何 共生因。乃至廣說。問曰。相應因共生
T28n1546_p0066b17║ 因有何 差別 。答曰。或有說者。若有相應因。
T28n1546_p0066b18║ 則 有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
T28n1546_p0066b19║ 有諸不相應共生因也。問曰。此事 可爾所問
T28n1546_p0066b20║ 差別 者。於一 剎那中受與想有二 因。所謂相
T28n1546_p0066b21║ 應因共生因。有何 差別 。答曰不相離義。是相
T28n1546_p0066b22║ 應因義。同一 果義。是共生因義。復有說者。同
T28n1546_p0066b23║ 一 所依。同一 行。同一 緣。是相應因義。同一 生
T28n1546_p0066b24║ 一 住 一 滅。是共生因義。復有說者。牽手渡
T28n1546_p0066b25║ 河義。是相應因義。自懃力 渡義。是共生因
T28n1546_p0066b26║ 義。復有說者。共財義。是相應因義。能起義
T28n1546_p0066b27║ 是共生因義。復有說者。等義是相應因義。不
T28n1546_p0066b28║ 相離義。是共生因義。
T28n1546_p0066b29║ 云 何 共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
T28n1546_p0066c01║ 乃至廣說。先不說心。今則 說之 。心與數法。是
T28n1546_p0066c02║ 共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
T28n1546_p0066c03║ 心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
T28n1546_p0066c04║ 者。謂禪無漏戒。問曰何 以 不說心迴轉身口業
T28n1546_p0066c05║ 與心是共生因中因。答曰應說而不說者。當
T28n1546_p0066c06║ 知此義是有餘說。復有說者。前 後廣說。中說
T28n1546_p0066c07║ 則 略。如所作因前 後廣說中說則 略。此亦復
T28n1546_p0066c08║ 爾。復有說者。心於身口業與因。不隨其事 。
T28n1546_p0066c09║ 身口業於心隨其事 。不與其因。如王於其眷
T28n1546_p0066c10║ 屬。與其飲食饒益不隨其事 。眷屬於王隨其
T28n1546_p0066c11║ 事 。不與飲食饒益。如是心身口業。乃至廣說。
T28n1546_p0066c12║ 復有說者。身口業從心起屬於心。從心生故。
T28n1546_p0066c13║ 是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
T28n1546_p0066c14║ 從生故。非共生因。評曰不應作是說。如是說
T28n1546_p0066c15║ 者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
T28n1546_p0066c16║ 轉身口業。與心共生因中因。所以 者何 同一
T28n1546_p0066c17║ 果同一 所作故。問曰若然者何 以 不說。答曰
T28n1546_p0066c18║ 上已廣說故。心不相應行共生因中因。問曰
T28n1546_p0066c19║ 何 等是心不相應行。答曰或有說者。心自體
T28n1546_p0066c20║ 生。生與心共生因中因。復有說者。心與自體
T28n1546_p0066c21║ 生老住 滅。共生因中因。生與心共生因中因。
T28n1546_p0066c22║ 非老住 滅。所以 者何 增長義是因義。彼是散
T28n1546_p0066c23║ 壞義。復有說者。心與生等生等與心共生因
T28n1546_p0066c24║ 中因。復有說者。心與心數法。生等共生因中
T28n1546_p0066c25║ 因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
T28n1546_p0066c26║ 說。如是說者好。心與心數法。生等共生因中
T28n1546_p0066c27║ 因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
T28n1546_p0066c28║ 者此說云 何 通。如說除身見生老住 滅。諸餘
T28n1546_p0066c29║ 苦諦。於身見非共生因。答曰應作是說。除身
T28n1546_p0067a01║ 見相應法生老住 滅。諸餘苦諦。於身見非共
T28n1546_p0067a02║ 生因。而不說者。當知此義是有餘說。復次共
T28n1546_p0067a03║ 生四大共生因中因。諸作是說。四大勢 無偏
T28n1546_p0067a04║ 者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
T28n1546_p0067a05║ 共生因中因。諸作是說。四大勢 有偏 者。地大
T28n1546_p0067a06║ 於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
T28n1546_p0067a07║ 因。所以 者何 地大則 有多體。一 體與多體。是
T28n1546_p0067a08║ 共生因。多體於一 體。是共生因。乃至風大亦
T28n1546_p0067a09║ 如是。評曰如是說者好。四大若有偏 勢 。若無
T28n1546_p0067a10║ 偏 勢 。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
T28n1546_p0067a11║ 以 者何 地大不因地大生於造色。問曰為生
T28n1546_p0067a12║ 已是因。為未生是因。答曰生亦是因。未生亦
T28n1546_p0067a13║ 是因。所以 者何 生已未生。盡墮因義中。如波
T28n1546_p0067a14║ 伽 羅那說。云 何 從因生法。一 切有為法。如彼
T28n1546_p0067a15║ 所說。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
T28n1546_p0067a16║ 曰造色為有共生因不耶。答曰有。所以 者何
T28n1546_p0067a17║ 以 一 切有為法盡有共生因故。問曰造色與
T28n1546_p0067a18║ 造色。有共生因不耶。答曰無。所以 者何 自體
T28n1546_p0067a19║ 不與自體作共生因。復有說者。造色與造色。
T28n1546_p0067a20║ 作共生因。其事 云 何 。如眼根共生微塵展轉
T28n1546_p0067a21║ 共生因。評曰不應作是說。所以 者何 有對造
T28n1546_p0067a22║ 色。不得還與有對造色作共生因。
T28n1546_p0067a23║ 一 切心盡有俱 共迴轉。所謂數法及生等。非
T28n1546_p0067a24║ 一 切心盡有心迴轉。色有十事 。故名迴轉。云
T28n1546_p0067a25║ 何 為十。一 共生。二 共住 。三共滅。四共一 果。
T28n1546_p0067a26║ 五 共一 依。六 共一 報。七善共善。八 不善共不
T28n1546_p0067a27║ 善。九無記共無記。十共墮一 世 中。共一 果者。
T28n1546_p0067a28║ 謂解脫果。共一 依者。謂依果。共一 報者。謂報
T28n1546_p0067a29║ 果。總而言之 。有十事 。如世 俗 斷結道迴轉有
T28n1546_p0067b01║ 八 事 。除不善無記。除世 俗 斷結道迴轉。諸餘
T28n1546_p0067b02║ 善有漏迴轉有七事 。除解脫果。不善無記無
T28n1546_p0067b03║ 漏斷結道迴轉有七事 。除報果。不善無記除
T28n1546_p0067b04║ 無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六 事 。除
T28n1546_p0067b05║ 解脫果報果。不善無記不善心迴轉有七事 。
T28n1546_p0067b06║ 除解脫果。善無記無記心迴轉有六 事 。除解
T28n1546_p0067b07║ 脫果報果善不善。是故總而言之 。有十事 。心
T28n1546_p0067b08║ 於心數法迴轉有五 事 。一 共所依。二 共所行。
T28n1546_p0067b09║ 三共所緣。四共果。五 共報。數法迴轉於心。亦
T28n1546_p0067b10║ 同有五 事 。心與心迴轉色心不相應行有二
T28n1546_p0067b11║ 事 。一 果二 報。心迴轉色心不相應行。與心迴
T28n1546_p0067b12║ 轉有二 事 。一 果二 報。問曰何 者是迴轉體性。
T28n1546_p0067b13║ 答曰是四陰五 陰。如色界是五 陰。欲界無色
T28n1546_p0067b14║ 界是四陰。所以 者何 。欲界無色界。無心迴轉
T28n1546_p0067b15║ 戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
T28n1546_p0067b16║ 已說體性。所以 今當說。問曰迴轉是何 義。答
T28n1546_p0067b17║ 曰隨順義。是迴轉義。取一 果義。是迴轉義。同
T28n1546_p0067b18║ 作一 事 義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
T28n1546_p0067b19║ 等亦作是迴轉義。
T28n1546_p0067b20║ 問曰何 故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
T28n1546_p0067b21║ 田非其器非其地。以 非田非器非地故。復有
T28n1546_p0067b22║ 說者。以 欲界非是定地非修 地非離欲地。此
T28n1546_p0067b23║ 中戒亦不與心迴轉。色界是定地修 地離欲
T28n1546_p0067b24║ 地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
T28n1546_p0067b25║ 界心。汝能為我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
T28n1546_p0067b26║ 擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
T28n1546_p0067b27║ 何 為隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
T28n1546_p0067b28║ 言。汝能為我作覆護不。我當隨順汝。他人答
T28n1546_p0067b29║ 言不能。其人語言。汝若不能者。我何 為隨順
T28n1546_p0067c01║ 汝耶。彼亦如是。色界心能為破戒及起破戒
T28n1546_p0067c02║ 煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
T28n1546_p0067c03║ 切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
T28n1546_p0067c04║ 也。初 禪中。有六 善心。無迴轉戒色。三善識身
T28n1546_p0067c05║ 聞慧死時善心起作善心。二 禪三禪四禪中。
T28n1546_p0067c06║ 有二 善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
T28n1546_p0067c07║ 界無戒。問曰何 故無色界無戒。答曰非其田
T28n1546_p0067c08║ 故。乃至廣說。戒與色俱 無色界。無色故無戒。
T28n1546_p0067c09║ 復有說者。戒是四大造。無色界無四大故無
T28n1546_p0067c10║ 戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
T28n1546_p0067c11║ 無漏戒。不以 四大故是無漏。以 心故是無漏
T28n1546_p0067c12║ 戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
T28n1546_p0067c13║ 無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何 故
T28n1546_p0067c14║ 無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
T28n1546_p0067c15║ 破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
T28n1546_p0067c16║ 界有四事 極遠。謂所依(所依者是次第緣)。所行。所緣。
T28n1546_p0067c17║ 對治極遠。問曰若然者。二 禪三禪四禪。無犯
T28n1546_p0067c18║ 戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
T28n1546_p0067c19║ 答曰對治有二 種。一 斷對治。二 過患對治。二
T28n1546_p0067c20║ 禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
T28n1546_p0067c21║ 世 尊說。不動 法心解脫。聖弟子入 三昧。斷不
T28n1546_p0067c22║ 善法修 善法。爾時彼身無不善法。以 過患對
T28n1546_p0067c23║ 治故。作如是說。無色界。無過患對治。亦無斷
T28n1546_p0067c24║ 對治。
T28n1546_p0067c25║ 有二 種戒。一 道俱 生。二 定俱 生。道俱 生戒。是
T28n1546_p0067c26║ 無漏。定俱 生戒。是有漏。若是道俱 生戒。非定
T28n1546_p0067c27║ 俱 生戒。若是定俱 生戒。非道俱 生戒。復有說
T28n1546_p0067c28║ 者。道俱 生戒。是無漏。定俱 生戒。是有漏無
T28n1546_p0067c29║ 漏。是故道作初 句。若有道俱 生戒。彼有定俱
T28n1546_p0068a01║ 生戒耶。答曰彼若有道俱 生戒。亦有定俱 生
T28n1546_p0068a02║ 戒。頗有定俱 生戒非道俱 生戒耶。答曰有謂
T28n1546_p0068a03║ 有漏戒。復有說者。道俱 生戒是無漏。定俱 生
T28n1546_p0068a04║ 戒是根本禪。是故應作四句。若有道俱 生戒。
T28n1546_p0068a05║ 彼亦有定俱 生戒耶。若有定俱 生戒彼亦有
T28n1546_p0068a06║ 道俱 生戒耶。答曰或有道俱 生戒非定俱 生
T28n1546_p0068a07║ 戒。乃至廣作四句。道俱 生戒非定俱 生戒者。
T28n1546_p0068a08║ 謂未至中間禪無漏。定俱 生戒非道俱 生戒
T28n1546_p0068a09║ 者。根本禪中有漏戒。道俱 生戒亦定俱 生戒
T28n1546_p0068a10║ 者。根本禪中無漏。非道俱 生戒非定俱 生戒
T28n1546_p0068a11║ 者。未至中間禪有漏戒。一 切欲界戒。若得道
T28n1546_p0068a12║ 俱 生戒。彼亦得定俱 生戒耶。若得定俱 生戒。
T28n1546_p0068a13║ 彼亦得道俱 生戒耶。應作四句。得道俱 生戒
T28n1546_p0068a14║ 非定俱 生戒者。未離欲得正決定。見道中十
T28n1546_p0068a15║ 五 心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
T28n1546_p0068a16║ 道十五 心聖人。離欲界欲。方便 道。九無礙道。
T28n1546_p0068a17║ 八 解脫道。未離欲信 解脫人。轉根作見到 方
T28n1546_p0068a18║ 便 無礙解脫道。未離欲聖人。起無量心。起不
T28n1546_p0068a19║ 淨安般念處。如是等時。得道俱 生戒。非定俱
T28n1546_p0068a20║ 生戒。得定俱 生戒。非道俱 生戒者。凡夫人離
T28n1546_p0068a21║ 欲界欲。最後解脫道。離初 禪欲。即以 初 禪。為
T28n1546_p0068a22║ 方便 方便 道。最後解脫道。若依二 禪邊。為方
T28n1546_p0068a23║ 便 方便 道。最後解脫道。乃至第三禪亦如
T28n1546_p0068a24║ 是。離第四禪欲。若以 第四禪為方便 方便 道。
T28n1546_p0068a25║ 起神通時。五 無礙道。三解脫道。離欲凡夫。起
T28n1546_p0068a26║ 無量心。起初 第二 第三解脫。起勝處。起八 一
T28n1546_p0068a27║ 切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
T28n1546_p0068a28║ 色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
T28n1546_p0068a29║ 如是等時。得定俱 生戒。非道俱 生戒。得道俱
T28n1546_p0068b01║ 生戒定俱 生戒者。離欲人依未至禪。得正決
T28n1546_p0068b02║ 定。道比智依上地。得正決定。見道十五 心道
T28n1546_p0068b03║ 比智聖人。離欲界欲。最後解脫道。離初 禪欲。
T28n1546_p0068b04║ 方便 道。九無礙道。九解脫道。如是乃至離非
T28n1546_p0068b05║ 想非非想處欲。離欲信 解脫人轉根。得見到
T28n1546_p0068b06║ 方便 無盡解脫道時。解脫阿羅漢轉根。得不
T28n1546_p0068b07║ 動 時。方便 道。九無礙。九解脫道。勳禪時。三
T28n1546_p0068b08║ 心起神通時。五 無礙道三解脫道。離欲聖人。
T28n1546_p0068b09║ 起無量心解脫勝處。一 切處不淨安般念處。
T28n1546_p0068b10║ 辯無諍願智半多俱 提迦。空無想無願空無
T28n1546_p0068b11║ 相無願滅定微細相。如是等時。得道俱 生
T28n1546_p0068b12║ 戒。得定俱 生戒。不得道俱 生戒定俱 生戒者。
T28n1546_p0068b13║ 除上爾所事 。若捨道俱 生戒。亦捨定俱 生戒
T28n1546_p0068b14║ 耶。乃至應作四句。捨道俱 生戒非定俱 生戒
T28n1546_p0068b15║ 者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
T28n1546_p0068b16║ 離欲信 解脫轉根。得見到 斯陀含果。於勝進
T28n1546_p0068b17║ 道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道俱 生戒。
T28n1546_p0068b18║ 不捨定俱 生戒。捨定俱 生戒不捨道俱 生戒
T28n1546_p0068b19║ 者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
T28n1546_p0068b20║ 色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
T28n1546_p0068b21║ 時捨定俱 生戒。不捨道俱 生戒。捨道俱 生戒
T28n1546_p0068b22║ 亦捨定俱 生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
T28n1546_p0068b23║ 果。離欲信 解脫轉根。得見到 時。解脫轉根得
T28n1546_p0068b24║ 不動 。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
T28n1546_p0068b25║ 果。是時捨道俱 生戒。亦捨定俱 生戒。不捨道
T28n1546_p0068b26║ 俱 生戒不捨定俱 生戒者。除上爾所事 。若成
T28n1546_p0068b27║ 就道俱 生戒。亦成就定俱 生戒耶。乃至廣作
T28n1546_p0068b28║ 四句。成就道俱 生戒非定俱 生戒者。生欲界
T28n1546_p0068b29║ 中。未離欲聖人。是名成就道俱 生戒非定俱
T28n1546_p0068c01║ 生戒。成就定俱 生戒非道俱 生戒者。生欲界
T28n1546_p0068c02║ 中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱
T28n1546_p0068c03║ 生戒非道俱 生戒。俱 成就者。生欲界中聖人。
T28n1546_p0068c04║ 離欲界欲。亦生色界中。是名俱 成就。俱 不成
T28n1546_p0068c05║ 就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
T28n1546_p0068c06║ 人。是名俱 不成就。若不成就道俱 生戒。亦不
T28n1546_p0068c07║ 成就定俱 生戒耶。乃至廣說作四句。前 成就
T28n1546_p0068c08║ 初 句作第二 句。第二 句作第一 句。第三句作
T28n1546_p0068c09║ 第四句。第四句作第三句。
T28n1546_p0068c10║ 有四種戒。一 逮解脫戒。二 禪戒。三無漏戒。四
T28n1546_p0068c11║ 斷戒。逮解脫戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
T28n1546_p0068c12║ 漏戒者道俱 生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
T28n1546_p0068c13║ 云 何 。離欲界欲。九無礙道中。世 俗 迴轉色。是
T28n1546_p0068c14║ 名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
T28n1546_p0068c15║ 轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何 故離欲界欲。
T28n1546_p0068c16║ 九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以 離欲
T28n1546_p0068c17║ 界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
T28n1546_p0068c18║ 煩惱對治。以 是事 故。應作四句。若是禪戒。彼
T28n1546_p0068c19║ 亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
T28n1546_p0068c20║ 作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
T28n1546_p0068c21║ 礙道中迴轉色。諸餘世 俗 迴轉色。是名禪戒
T28n1546_p0068c22║ 非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
T28n1546_p0068c23║ 道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。俱 是者
T28n1546_p0068c24║ 離欲界欲九無礙道中世 俗 迴轉色。是名俱
T28n1546_p0068c25║ 是。俱 非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
T28n1546_p0068c26║ 轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名俱 非。若是無
T28n1546_p0068c27║ 漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
T28n1546_p0068c28║ 戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
T28n1546_p0068c29║ 迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
T28n1546_p0069a01║ 是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
T28n1546_p0069a02║ 世 俗 迴轉色。是名斷戒非無漏戒。俱 是者離
T28n1546_p0069a03║ 欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名俱 是。
T28n1546_p0069a04║ 俱 非者除離欲界欲九無礙道中世 俗 迴轉
T28n1546_p0069a05║ 色。諸餘世 俗 迴轉色。是名俱 非。
T28n1546_p0069a06║ 問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
T28n1546_p0069a07║ 或有但 成就逮解脫戒。或有但 成就禪戒。或
T28n1546_p0069a08║ 有但 成就無漏戒。無有但 說成就斷戒者。或
T28n1546_p0069a09║ 有成就逮解脫戒禪戒者。無有但 成就逮解
T28n1546_p0069a10║ 脫戒無漏戒者。無有但 成就逮解脫戒斷戒
T28n1546_p0069a11║ 者。或有但 成就無漏戒禪戒者。或有但 成就
T28n1546_p0069a12║ 禪戒斷戒者。無有但 成就無漏戒斷戒者。或
T28n1546_p0069a13║ 有成就逮解脫戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
T28n1546_p0069a14║ 或有成就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏戒
T28n1546_p0069a15║ 者。無有成就逮解脫戒無漏戒斷戒非禪戒
T28n1546_p0069a16║ 者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
T28n1546_p0069a17║ 脫戒者。或有成就四種者。成就逮解脫戒非
T28n1546_p0069a18║ 餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
T28n1546_p0069a19║ 成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具 縛凡
T28n1546_p0069a20║ 夫人。得色界善心。生第二 第三第四禪凡夫
T28n1546_p0069a21║ 人也。但 成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
T28n1546_p0069a22║ 也。但 成就逮解脫戒禪戒非餘者。生欲界中
T28n1546_p0069a23║ 受戒具 縛凡夫人。得色界善心者也。但 成就
T28n1546_p0069a24║ 禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
T28n1546_p0069a25║ 道所斷具 縛聖人。生二 禪三禪四禪者也。成
T28n1546_p0069a26║ 就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
T28n1546_p0069a27║ 戒離欲界欲。一 種乃至九種凡夫人。生初 禪
T28n1546_p0069a28║ 中者也。成就逮解脫戒禪戒無漏戒。非斷戒
T28n1546_p0069a29║ 者。生欲界中。受戒聖人。欲界修 道所斷具 縛
T28n1546_p0069b01║ 者也。成就逮解脫戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
T28n1546_p0069b02║ 生欲界中。凡夫人受戒。離一 種欲乃至九種
T28n1546_p0069b03║ 是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脫者。生欲界
T28n1546_p0069b04║ 中。不受戒聖人。離一 種欲乃至九種。生初 禪
T28n1546_p0069b05║ 中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
T28n1546_p0069b06║ 人。離一 種欲乃至九種。
T28n1546_p0069b07║ 問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
T28n1546_p0069b08║ 答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一 不與
T28n1546_p0069b09║ 心迴轉。所謂逮解脫戒。問曰何 故逮解脫戒。
T28n1546_p0069b10║ 不與心迴轉。答曰非其田乃至廣說。復次逮
T28n1546_p0069b11║ 解脫戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脫戒重。心
T28n1546_p0069b12║ 迴轉戒輕。復次逮解脫戒從有作生。心迴轉
T28n1546_p0069b13║ 戒從心生。復次逮解脫戒從他生。心迴轉戒
T28n1546_p0069b14║ 從自生。復次逮解脫戒從眾聚和合生。心迴
T28n1546_p0069b15║ 轉戒不爾。復次逮解脫戒假施設受得。心迴
T28n1546_p0069b16║ 轉戒從法而得。復次逮解脫戒行不及心。心
T28n1546_p0069b17║ 迴轉戒行則 及心。復次逮解脫戒為破戒所
T28n1546_p0069b18║ 蔽。心迴轉戒不為破戒所蔽。復次逮解脫戒
T28n1546_p0069b19║ 為惡心劫 殺意所蔽。心迴轉戒不為所蔽。
T28n1546_p0069b20║ 復次心迴轉戒與心俱 生住 滅。逮解脫戒不
T28n1546_p0069b21║ 爾。復次心迴轉戒與心同一 果一 依一 報。逮
T28n1546_p0069b22║ 解脫戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
T28n1546_p0069b23║ 迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
T28n1546_p0069b24║ 善無記。逮解脫戒是善。若與心迴轉者。唯
T28n1546_p0069b25║ 與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
T28n1546_p0069b26║ 是。欲界繫心。欲界繫迴轉。色界繫心。色界繫
T28n1546_p0069b27║ 迴轉。無色界繫心。無色界繫迴轉。不繫心。不
T28n1546_p0069b28║ 繫迴轉。逮解脫戒。是欲界繫。若與欲界繫心
T28n1546_p0069b29║ 迴轉。色無色界繫心。及不繫心。現在前 時應
T28n1546_p0069c01║ 斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
T28n1546_p0069c02║ 迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉。逮解
T28n1546_p0069c03║ 脫戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
T28n1546_p0069c04║ 轉。學無學心現在前 時應斷。復次法應如是。
T28n1546_p0069c05║ 見道所斷心。見道所斷迴轉。修 道所斷心。修
T28n1546_p0069c06║ 道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脫戒。是
T28n1546_p0069c07║ 修 道所斷。若與修 道所斷心迴轉。見道所斷
T28n1546_p0069c08║ 心。無斷心。現在前 時應斷。復次逮解脫戒。若
T28n1546_p0069c09║ 與心迴轉者。應未來世 修 。若未來世 修 。亦無
T28n1546_p0069c10║ 有過。應未來世 成就。然無未來世 成就。復次
T28n1546_p0069c11║ 逮解脫戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
T28n1546_p0069c12║ 從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
T28n1546_p0069c13║ 有如是過。則 無三種人差別 。謂住 戒住 非戒。
T28n1546_p0069c14║ 住 非戒非非戒。復次逮解脫戒。以 四事 故
T28n1546_p0069c15║ 捨。一 捨戒時。二 變成。二 形時。三死時。四斷
T28n1546_p0069c16║ 善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者。不以 此
T28n1546_p0069c17║ 四事 亦應捨。復次逮解脫戒。從受以 後。一 切
T28n1546_p0069c18║ 時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脫戒。與心迴
T28n1546_p0069c19║ 轉者。有心時則 有。無心時應斷。復次逮解脫
T28n1546_p0069c20║ 戒。與心迴轉者。則 受戒人。無有上下。然有上
T28n1546_p0069c21║ 下。欲令無如是等過故。逮解脫戒。不與心迴
T28n1546_p0069c22║ 轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
T28n1546_p0069c23║ 世 第一 法。見道修 道中道比智迴轉戒。是時
T28n1546_p0069c24║ 於破戒。作二 種對治。遠分對治。持對治。離欲
T28n1546_p0069c25║ 界欲。方便 道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
T28n1546_p0069c26║ 界欲。初 無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
T28n1546_p0069c27║ 持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
T28n1546_p0069c28║ 無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
T28n1546_p0069c29║ 與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
T28n1546_p0070a01║ 持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
T28n1546_p0070a02║ 對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
T28n1546_p0070a03║ 治遠分對治持對治。除上所說迴轉戒。諸餘
T28n1546_p0070a04║ 迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
T28n1546_p0070a05║ 持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
T28n1546_p0070a06║ 破戒煩惱非比智。何 以 言比智有迴轉戒耶。
T28n1546_p0070a07║ 尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
T28n1546_p0070a08║ 次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
T28n1546_p0070a09║ 對治法故。所以 者何 。若當法智不捨破戒及
T28n1546_p0070a10║ 起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
T28n1546_p0070a11║ 智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
T28n1546_p0070a12║ 對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
T28n1546_p0070a13║ 說曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
T28n1546_p0070a14║ 則 雖有能對治戒。然世 尊說。有能對治戒。有
T28n1546_p0070a15║ 不能對治戒。
T28n1546_p0070a16║ 問曰為欲界戒多。為色界戒多。答曰或有說
T28n1546_p0070a17║ 者。欲戒多。所以 者何 以 根本業前 業後業可
T28n1546_p0070a18║ 得故。又以 從正性罪遮罪可得故。色界雖有
T28n1546_p0070a19║ 根本業性業。非餘處可得。評曰應作是說。色
T28n1546_p0070a20║ 界戒多。但 未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
T28n1546_p0070a21║ 餘者則 多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
T28n1546_p0070a22║ 有說者。有漏戒多。有漏戒有二 種。一 種少入
T28n1546_p0070a23║ 無漏戒。少無漏戒有一 種。一 種少入 。評曰應
T28n1546_p0070a24║ 作是說。無漏戒多。但 苦法忍迴轉戒。則 與有
T28n1546_p0070a25║ 漏戒等。餘則 是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
T28n1546_p0070a26║ 智無生智迴轉戒多。答曰或有說者。苦法智
T28n1546_p0070a27║ 迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一 倍勝。如是次第
T28n1546_p0070a28║ 轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經說善通。
T28n1546_p0070a29║ 所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
T28n1546_p0070b01║ 忍。離欲界欲。方便 道。一 無礙一 解脫則 勝。如
T28n1546_p0070b02║ 是轉轉勝。乃至第九解脫。所以 者何 。如漸漸
T28n1546_p0070b03║ 捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸增益。如是
T28n1546_p0070b04║ 次第轉轉一 倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
T28n1546_p0070b05║ 是說者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
T28n1546_p0070b06║ 等無有異。所以 者何 同從身口七善生故。問
T28n1546_p0070b07║ 曰若然者。施設經說云 何 通。答曰從因生增
T28n1546_p0070b08║ 益故。作如是說。如苦法智從苦法忍因生而
T28n1546_p0070b09║ 得增益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
T28n1546_p0070b10║ 盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
T28n1546_p0070b11║ 說者。聲聞戒多非佛。所以 者何 佛唯有一 界
T28n1546_p0070b12║ 身戒。聲聞有二 界身戒。評曰應作是說。佛戒
T28n1546_p0070b13║ 多。所以 者何 力 無畏大悲三不共念處。如是
T28n1546_p0070b14║ 等戒。聲聞辟支佛所無。
T28n1546_p0070b15║ 問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
T28n1546_p0070b16║ 戒。答曰如西方沙門。作如是說。得二 十六 地
T28n1546_p0070b17║ 身迴轉戒。所以 者何 初 禪地有三種。所謂梵
T28n1546_p0070b18║ 迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門說曰。得二 十
T28n1546_p0070b19║ 五 地身迴轉戒。所以 者何 初 禪有二 處所。所
T28n1546_p0070b20║ 謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
T28n1546_p0070b21║ 如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
T28n1546_p0070b22║ 世 中修 。不得起現在前 。所以 者何 即彼地報
T28n1546_p0070b23║ 身。能起彼地身迴轉戒現在前 。諸餘地身迴
T28n1546_p0070b24║ 轉戒。成就不起現在前 。生無色界。成就不起
T28n1546_p0070b25║ 現在前 。所以 者何 此戒是六 地所攝。未至禪
T28n1546_p0070b26║ 乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
T28n1546_p0070b27║ 能起現在前 。問曰諸生下地。盡能起現在前
T28n1546_p0070b28║ 耶。答曰不盡起也。所以 者何 一 切功 德。不必
T28n1546_p0070b29║ 盡起現在前 故。過惡猶不盡起現在前 。何 況
T28n1546_p0070c01║ 諸功 德。諸功 德皆從方便 生。如先所說。依彼
T28n1546_p0070c02║ 地報身。起彼地身迴轉戒。無有一 時起二 地
T28n1546_p0070c03║ 報身現在前 者。何 況多也。是故得二 十五 地
T28n1546_p0070c04║ 身迴轉戒。不盡起現在前 。
T28n1546_p0070c05║ 問曰何 故世 尊弟子。生無色界。成就道俱 生
T28n1546_p0070c06║ 戒。不成就定俱 生戒。何 以 故無色界阿羅漢。
T28n1546_p0070c07║ 成就道俱 生戒。不成就定俱 生戒。答曰或有
T28n1546_p0070c08║ 說者。世 俗 戒縛是繫法。是以 不成就。無漏戒
T28n1546_p0070c09║ 不縛。不是繫法。是以 成就。復有說者。世 俗 戒
T28n1546_p0070c10║ 墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
T28n1546_p0070c11║ 在地中。不墮界中。是故成就。
T28n1546_p0070c12║ 問曰諸佛世 尊。有百年時身戒。乃至八 萬歲
T28n1546_p0070c13║ 時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
T28n1546_p0070c14║ 提。為得八 萬歲時身戒不耶。若得者。云 何 此
T28n1546_p0070c15║ 身得異身中戒。若不得者。施設經說云 何 通。
T28n1546_p0070c16║ 如說。諸佛世 尊。皆等應作是論得。問曰若
T28n1546_p0070c17║ 然者。云 何 此身得異身口戒。答曰若以 此
T28n1546_p0070c18║ 身。得異身戒。復有何 過。復次百年時。得阿耨
T28n1546_p0070c19║ 多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
T28n1546_p0070c20║ 在身中成就現在前 。異身中戒。名得不在身
T28n1546_p0070c21║ 中。名成就不現在前 。八 萬歲時身。得阿耨多
T28n1546_p0070c22║ 羅三藐三菩提。於八 萬歲時身所得戒。名得
T28n1546_p0070c23║ 在身中成就現在前 。於餘異身。名得不在身
T28n1546_p0070c24║ 中。名成就不現在前 。復有說者。不得。問曰若
T28n1546_p0070c25║ 然者。施設經說云 何 通。如說諸佛皆等。答曰
T28n1546_p0070c26║ 即彼經說。以 三事 故等。過去世 積行皆等。所
T28n1546_p0070c27║ 得法身皆等。利 世 間皆等。過去世 積行皆等
T28n1546_p0070c28║ 者。如一 佛於三阿僧 祇劫 。行四波羅蜜。然後
T28n1546_p0070c29║ 得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
T28n1546_p0071a01║ 身皆等者。如一 佛成就力 無畏大悲三不共
T28n1546_p0071a02║ 念處諸佛亦爾。利 世 間等者。如一 佛度百千
T28n1546_p0071a03║ 萬那由他眾生令入 涅槃。諸佛亦爾。復次根
T28n1546_p0071a04║ 等故言等。所以 者何 。皆住 增上根故。戒亦等。
T28n1546_p0071a05║ 皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禪得阿耨
T28n1546_p0071a06║ 多羅三藐三菩提故。
T28n1546_p0071a07║ 云 何 相似 因。乃至廣說。問曰何 以 作此論。答
T28n1546_p0071a08║ 曰為止無過去未來法現在是無為法。以 如
T28n1546_p0071a09║ 此文止無過去未來者意故。復次為止說
T28n1546_p0071a10║ 相似 法沙門意故。彼作是說。心唯與心作因。
T28n1546_p0071a11║ 受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。為止如
T28n1546_p0071a12║ 是意故。作如是說。心與心數法。心數法與心。
T28n1546_p0071a13║ 作相似 因。以 如是事 故。而作此論。
T28n1546_p0071a14║ 問曰以 何 等故作如是說。前 生善根。與後生
T28n1546_p0071a15║ 善根及善根相應法。作相似 因。而不作是說。
T28n1546_p0071a16║ 過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
T28n1546_p0071a17║ 似 因。答曰。欲現過去。有前 後義故。過去法
T28n1546_p0071a18║ 眾多。應有前 後。若作是說。過去法與現在作
T28n1546_p0071a19║ 相似 因者。則 不明過去於過去有相似 因。若
T28n1546_p0071a20║ 作是說。則 明過去於過去有相似 因。問曰以
T28n1546_p0071a21║ 何 等故。前 生善根。不說相應法。後生善根。說
T28n1546_p0071a22║ 相應法。答曰應作是說。前 生善根。善根相應
T28n1546_p0071a23║ 法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
T28n1546_p0071a24║ 似 因中因。而不說者。當知此是有餘說。如先
T28n1546_p0071a25║ 所說。此文說因處不盡。復有說者。為止說相
T28n1546_p0071a26║ 似 法沙門意故。彼作是說。善根與善根。作相
T28n1546_p0071a27║ 似 因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
T28n1546_p0071a28║ 應法。作相似 因。非善根不善無記根亦如是。
T28n1546_p0071a29║ 為止如是意故。作如是說。善根與善根相應
T28n1546_p0071b01║ 法。善根相應法與善根。作相似 因。自界中者。
T28n1546_p0071b02║ 欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
T28n1546_p0071b03║ 無色界。如說自界。自地亦如是。初 禪地還
T28n1546_p0071b04║ 與初 禪地。乃至非想非非想處還與非想非
T28n1546_p0071b05║ 非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
T28n1546_p0071b06║ 未來善根。作相似 因中因。問曰何 以 復作此
T28n1546_p0071b07║ 論。答曰若別 世 說。於文不亂 。乃至廣說。自界
T28n1546_p0071b08║ 無記根亦如是。前 生不善根。乃至廣說。問曰
T28n1546_p0071b09║ 以 何 等故。此不善根中。不說自界耶。答曰以
T28n1546_p0071b10║ 不善根唯在欲界故。復有說者。應說自種。見
T28n1546_p0071b11║ 苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修 道所斷
T28n1546_p0071b12║ 種還與修 道所斷種。復有說者。應作是說。說
T28n1546_p0071b13║ 善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
T28n1546_p0071b14║ 善根唯在欲界。云 何 言自界耶。答曰以 自種
T28n1546_p0071b15║ 故。言是自界。問曰以 何 等故。不作是說。前 生
T28n1546_p0071b16║ 不善根。與後無記根。前 生無記根。與後生不
T28n1546_p0071b17║ 善根。作相似 因耶。答曰或有說者。應作是
T28n1546_p0071b18║ 說。而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。
T28n1546_p0071b19║ 若作是說則 明。不善根在三界中。無記根唯
T28n1546_p0071b20║ 在欲界。少因則 有多果。多因則 有少果故。
T28n1546_p0071b21║ 問曰未來世 有相似 因不。若有者此中何 以
T28n1546_p0071b22║ 不說。如說云 何 相似 因。答曰前 生善根。與後
T28n1546_p0071b23║ 生善根。善根相應法。自界相似 因中因。如是
T28n1546_p0071b24║ 過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
T28n1546_p0071b25║ 因中因。而不說未來與未來作相似 因中因。
T28n1546_p0071b26║ 若有者云 何 不二 心展轉為因。若無者此說
T28n1546_p0071b27║ 云 何 通。如說若法能與彼法作因。或時而不
T28n1546_p0071b28║ 與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
T28n1546_p0071b29║ 或時作因。或時不作因。若法生者則 作因。若
T28n1546_p0071c01║ 不生者。則 不作因。何 以 言不也。若無者波
T28n1546_p0071c02║ 伽 羅那說云 何 通。如說非心因法云 何 。答曰
T28n1546_p0071c03║ 得正決定人初 無漏心是也。諸餘凡夫。必當
T28n1546_p0071c04║ 得正決定者。初 無漏心。問曰如未得正決定
T28n1546_p0071c05║ 者。一 切無漏心。是非心因法。何 以 但 說初
T28n1546_p0071c06║ 無漏心耶。若無者。復與此經。餘所說相違。如
T28n1546_p0071c07║ 說苦諦。或以 身見為因。不與身見作因。乃至
T28n1546_p0071c08║ 廣說。身見為因。不與身見作因者。除過去現
T28n1546_p0071c09║ 在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
T28n1546_p0071c10║ 在見集所斷一 切遍使及使相應法苦諦。除
T28n1546_p0071c11║ 未來世 身見及身見相應法。諸餘染污苦諦
T28n1546_p0071c12║ 是。謂以 身見為因。不與身見作因。問曰如未
T28n1546_p0071c13║ 來身見不能與未來身見作因。何 以 故除未
T28n1546_p0071c14║ 來身見及身見相應法。若無者識身經說云
T28n1546_p0071c15║ 何 通。如說過去染污眼識諸使所使。亦是因
T28n1546_p0071c16║ 耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
T28n1546_p0071c17║ 不為使所使者。諸使在彼心前 。是自界一 切
T28n1546_p0071c18║ 遍不緣。若緣已斷相應使解脫。為使所使非
T28n1546_p0071c19║ 因者。諸使在心後。彼是自界一 切遍緣而不
T28n1546_p0071c20║ 斷。亦因亦使者。諸使在彼心前 。是自界一 切
T28n1546_p0071c21║ 遍緣而不斷。相應使不解脫。非因非使者。諸
T28n1546_p0071c22║ 使在彼心後。是自界一 切遍非緣。緣者已斷
T28n1546_p0071c23║ 他界一 切遍使。如過去。未來現在亦應如是。
T28n1546_p0071c24║ 廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
T28n1546_p0071c25║ 何 通。若無者施設經說云 何 通。如說諸法以
T28n1546_p0071c26║ 四事 故決定。一 因。二 果。三所依。四所緣。若無
T28n1546_p0071c27║ 者云 何 不無因而有因。無果而有果。答曰應
T28n1546_p0071c28║ 作是說。未來世 無相似 因。以 無故。所以 不說。
T28n1546_p0071c29║ 亦無二 心展轉相因過。問曰若然者如所說。
T28n1546_p0072a01║ 若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣說。
T28n1546_p0072a02║ 此云 何 通。答曰或有說者。此中以 二 因故作
T28n1546_p0072a03║ 論。所謂相應因。共生因。復有說者以 四因故
T28n1546_p0072a04║ 作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因復有
T28n1546_p0072a05║ 說者。以 五 因故作論。除所作因。所以 者何 一
T28n1546_p0072a06║ 切處不遮故。應作是說。以 六 因故而作論。問
T28n1546_p0072a07║ 曰有法或與彼法作因。或時不作因。何 故作
T28n1546_p0072a08║ 如是說。若法能與彼法作因。或時不與彼法
T28n1546_p0072a09║ 作因。答言不也。答曰此說最後生時。能作一
T28n1546_p0072a10║ 切遍相似 因義。從是已後生者。無不以 此法
T28n1546_p0072a11║ 為因。問曰若然者此說云 何 通。如說若法能
T28n1546_p0072a12║ 與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
T28n1546_p0072a13║ 生。問曰次第緣最後生時。亦能作次第緣義。
T28n1546_p0072a14║ 從是已後生者。無不以 此為次第緣。何 以 答
T28n1546_p0072a15║ 言未生不說最後生時耶。答曰應說而不說
T28n1546_p0072a16║ 者。當知此義是有餘說。復次現異說異文。若
T28n1546_p0072a17║ 以 異文。莊嚴於義。義則 易解。復次現二 門義
T28n1546_p0072a18║ 故。現二 種略義故。現二 種入 法性故。現二 種
T28n1546_p0072a19║ 炬故。現二 事 故。現二 種文影故。現俱 生俱 通
T28n1546_p0072a20║ 故。如說最後生因義。亦應說最後生緣義。如
T28n1546_p0072a21║ 說次第緣未生義。亦應說因未生義。說現二
T28n1546_p0072a22║ 門義。乃至廣說。如波伽 羅那說。非心因法。乃
T28n1546_p0072a23║ 至廣說。云 何 通。答曰此說究竟非心因法。如
T28n1546_p0072a24║ 未得正決定者。一 切無漏心未生盡。是非心
T28n1546_p0072a25║ 因法。若得正決定時。初 無漏心。是非心因法。
T28n1546_p0072a26║ 諸餘無漏心。是心因法。是故彼經說。初 無漏
T28n1546_p0072a27║ 心。是非心因法。復有說者。此中不說相似 因。
T28n1546_p0072a28║ 此說二 種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
T28n1546_p0072a29║ 槃者。此中說不能得涅槃者。言是非心因。何
T28n1546_p0072b01║ 以 知有不得涅槃者。答曰如此所說。必得正
T28n1546_p0072b02║ 決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
T28n1546_p0072b03║ 所說善通。如此波伽 羅那第二 所說。除未來
T28n1546_p0072b04║ 身見及身見相應法。此云 何 通。答曰應作是
T28n1546_p0072b05║ 說。除未來身見相應法。諸餘染污苦諦。如是
T28n1546_p0072b06║ 者此亦善通。如識身經說。復云 何 通。答曰如
T28n1546_p0072b07║ 過去作四句。現在亦應作四句。未來世 應作
T28n1546_p0072b08║ 三句。或有是因非使所使。或是因為使所使。
T28n1546_p0072b09║ 或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
T28n1546_p0072b10║ 與彼心相應已斷。是因為使所使者。諸使與
T28n1546_p0072b11║ 彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘緣
T28n1546_p0072b12║ 他使所使。他界一 切遍使。應作如是說。而不
T28n1546_p0072b13║ 說者有何 意。答曰欲現未來世 有前 後義故。
T28n1546_p0072b14║ 如施設經說。一 切有為法。有四事 決定。此義
T28n1546_p0072b15║ 云 何 通。答曰因者說四因。相應因共生因報
T28n1546_p0072b16║ 因所作因。果者。說三果。功 用果報果威勢 果。
T28n1546_p0072b17║ 所依者說六 種。所謂眼識及相應法依眼。乃
T28n1546_p0072b18║ 至意識意識相應法依意。緣者眼識眼識相
T28n1546_p0072b19║ 應法緣色。乃至意識意識相應法緣法。云 何
T28n1546_p0072b20║ 不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
T28n1546_p0072b21║ 亦無因而有因。無果而有果。言因者。以 時故
T28n1546_p0072b22║ 說非謂無法而有。復有說者。未來世 中。有相
T28n1546_p0072b23║ 似 因。
T28n1546_p0072b24║ 問曰若然者諸所難者。善通經文。何 以 不說。
T28n1546_p0072b25║ 答曰。應說而不說者。當知此義是有餘說。復
T28n1546_p0072b26║ 有說者。此說相似 因不盡。此中唯說因。有力
T28n1546_p0072b27║ 能與果取果者。未來世 相似 因。不能與果取
T28n1546_p0072b28║ 果。若有者云 何 不二 心展轉相因。答曰未來
T28n1546_p0072b29║ 世 中。有四行相隨從。以 通此事 。如無常行有
T28n1546_p0072c01║ 四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
T28n1546_p0072c02║ 無常行。先生為因。後生三行。不能與無常行
T28n1546_p0072c03║ 作因。餘三行亦如是。若作是說。依第四禪。得
T28n1546_p0072c04║ 阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
T28n1546_p0072c05║ 世 修 。若出彼禪欲起無漏。初 禪現在前 時。則
T28n1546_p0072c06║ 無有因。何 以 故。以 無相隨從故。若然者過去
T28n1546_p0072c07║ 現在無漏道。則 有作相似 因者。有不能作者。
T28n1546_p0072c08║ 復違此經文。前 生善法。與後生善法。乃至廣
T28n1546_p0072c09║ 說。欲令無如是等過者。未來世 中。無相似 因。
T28n1546_p0072c10║ 問曰色法為有相似 因不。答曰譬喻者作如
T28n1546_p0072c11║ 是說。色法無相似 因。以 緣力 故生。其事 云 何 。
T28n1546_p0072c12║ 如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便 生
T28n1546_p0072c13║ 草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
T28n1546_p0072c14║ 未曾生物。誰與彼作相似 因。問曰若然者彼
T28n1546_p0072c15║ 文云 何 通。如說過去四大。與未來四大因威
T28n1546_p0072c16║ 勢 緣。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
T28n1546_p0072c17║ 作如先說。以 是事 故。不必須通。若欲必通
T28n1546_p0072c18║ 者。當云 何 通。彼威勢 緣有二 種。有近有遠。有
T28n1546_p0072c19║ 在此身。有在餘身。諸近在此身者。說名為因。
T28n1546_p0072c20║ 若遠在餘身者。說名為緣。阿毘曇人。作如是
T28n1546_p0072c21║ 說。色法有相似 因。問曰若有者。譬喻者說云
T28n1546_p0072c22║ 何 通。答曰以 有種子在彼法中住 。但 未得
T28n1546_p0072c23║ 生芽因緣故不生。若得便 生。屋上生草樹
T28n1546_p0072c24║ 者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以 是事
T28n1546_p0072c25║ 故。色法有相似 因。復有說者。色法有相似 因。
T28n1546_p0072c26║ 亦與相似 法作因。亦與不相似 法作因。與相
T28n1546_p0072c27║ 似 法作因者。與此身相似 作因。不與餘身相
T28n1546_p0072c28║ 似 作因。與此身相似 作因者。如此身歌羅羅
T28n1546_p0072c29║ 時。與歌羅羅。作相似 因。作不相似 因者。如歌
T28n1546_p0073a01║ 羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
T28n1546_p0073a02║ 作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作緣。如是
T28n1546_p0073a03║ 此身老時。與老時作因。與餘時作緣非因。若
T28n1546_p0073a04║ 作如是說者。初 歌羅羅則 無因。最後從色則
T28n1546_p0073a05║ 無果。復有說者。色法有相似 因。與相似 法作
T28n1546_p0073a06║ 因。不與不相似 法作因。亦與此身相似 法作
T28n1546_p0073a07║ 因。亦與餘身相似 法作因。餘身相似 法。與此
T28n1546_p0073a08║ 身相似 法作因。此身相似 法亦與餘身相似 法
T28n1546_p0073a09║ 作因。於餘時作緣非因。如是餘身老時。與此
T28n1546_p0073a10║ 身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
T28n1546_p0073a11║ 於餘時作緣非因。復有能者。色法有相似 因。
T28n1546_p0073a12║ 與相似 法作因。亦與不相似 法作因。與此身
T28n1546_p0073a13║ 作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
T28n1546_p0073a14║ 歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
T28n1546_p0073a15║ 此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
T28n1546_p0073a16║ 身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
T28n1546_p0073a17║ 因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
T28n1546_p0073a18║ 陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作緣非
T28n1546_p0073a19║ 因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
T28n1546_p0073a20║ 餘身老時作因。於餘作緣非因。評曰。應作是
T28n1546_p0073a21║ 說。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
T28n1546_p0073a22║ 餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是說。
T28n1546_p0073a23║ 善五 陰展轉為因。染污亦如是。展轉為因。不
T28n1546_p0073a24║ 隱沒無記五 陰。或有說者。展轉為因。復有說
T28n1546_p0073a25║ 者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰為
T28n1546_p0073a26║ 因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何 以
T28n1546_p0073a27║ 故。性羸劣 故。復有說者。不隱沒無記色陰。與
T28n1546_p0073a28║ 不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
T28n1546_p0073a29║ 與不隱沒無記色陰作因。所以 者何 四陰是
T28n1546_p0073b01║ 勝法。色陰是下法。勝法不為下法作因。復有
T28n1546_p0073b02║ 說者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
T28n1546_p0073b03║ 沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
T28n1546_p0073b04║ 陰。展轉為因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
T28n1546_p0073b05║ 儀 工巧報。彼三種展轉為因不。答曰。或有說
T28n1546_p0073b06║ 者。展轉為因。復有說者。報與報作因。亦與威
T28n1546_p0073b07║ 儀 工巧作因。威儀 與威儀 作因。亦與工巧作
T28n1546_p0073b08║ 因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
T28n1546_p0073b09║ 與工巧作因。非報非威儀 。勝法不與下法作
T28n1546_p0073b10║ 因故。復有說者。此三法展轉為因。所以 者何 。
T28n1546_p0073b11║ 同在一 界。同一 縛故。評曰。不應作如是說。前
T28n1546_p0073b12║ 所說者好。
T28n1546_p0073b13║ 染污法有九種。下下下中下上。中下中中中
T28n1546_p0073b14║ 上。上下上中上上。問曰。彼為展轉作因不。答
T28n1546_p0073b15║ 曰。展轉為因。問曰。若然者。云 何 有九種。答
T28n1546_p0073b16║ 曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事 云 何 。
T28n1546_p0073b17║ 如下下修 道對治上上煩惱。乃至上上修 道。
T28n1546_p0073b18║ 對治下下煩惱。以 對治有九種故。此法亦有
T28n1546_p0073b19║ 九種復有說者。以 現前 行有九種故。善法亦
T28n1546_p0073b20║ 有九種。從下下乃至上上。問曰。此法為展轉
T28n1546_p0073b21║ 為因不。答曰善法有二 種。有生得善方便 善。
T28n1546_p0073b22║ 彼生得善九種相。於展轉為因。問曰。若然者。
T28n1546_p0073b23║ 云 何 有九種。答曰。以 報有九種故。此法有九
T28n1546_p0073b24║ 種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
T28n1546_p0073b25║ 下報。復有說者。以 此法現前 。行有九種故。方
T28n1546_p0073b26║ 便 善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
T28n1546_p0073b27║ 轉為因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
T28n1546_p0073b28║ 與上上作因。生得善與方便 善作因。以 方便
T28n1546_p0073b29║ 善勝故。方便 善不與生得善作因。以 生得善
T28n1546_p0073c01║ 劣 故。方便 善有三種。聞慧思慧修 慧。問曰。此
T28n1546_p0073c02║ 展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
T28n1546_p0073c03║ 與思慧修 慧作因。思慧與思慧作因。不與修
T28n1546_p0073c04║ 慧作因。以 不同界故。不與聞慧作因。以 聞慧
T28n1546_p0073c05║ 下故。修 慧與修 慧作因。不與聞慧思慧作因。
T28n1546_p0073c06║ 以 異界故。以 下故。修 慧有四種。有煗頂忍
T28n1546_p0073c07║ 世 第一 法。煗法與煗法作因。乃至與世 第
T28n1546_p0073c08║ 一 法作因。頂法與頂法作因。乃至與世 第一
T28n1546_p0073c09║ 法作因。忍法與忍法作因。亦與世 第一 法作
T28n1546_p0073c10║ 因。
T28n1546_p0073c11║ 欲界變化心有四種。初 禪果乃至第四禪果。
T28n1546_p0073c12║ 問曰。此四種心。為展轉作因不。答曰。初 禪果
T28n1546_p0073c13║ 為初 禪果作因。乃至第四禪果。為第四禪果
T28n1546_p0073c14║ 作因。所以 者何 。如禪不展轉作因。彼果亦如
T28n1546_p0073c15║ 是。復有說者。初 禪果與初 禪果作因。乃至
T28n1546_p0073c16║ 與第四禪果作因。二 禪果與二 禪果作因。乃
T28n1546_p0073c17║ 至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
T28n1546_p0073c18║ 亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
T28n1546_p0073c19║ 作因。復有說者。盡展轉為因。所以 者何 。
T28n1546_p0073c20║ 俱 墮一 界。同一 縛故。評曰。如第二 說者好。
T28n1546_p0073c21║ 問曰。如初 禪地。有識身有變化心為展轉
T28n1546_p0073c22║ 作因不。答曰。識身為變化心作因。非變化
T28n1546_p0073c23║ 心為識身作因。所以 者何 。勝法不為下法作
T28n1546_p0073c24║ 因故。
T28n1546_p0073c25║ 問曰。若相似 因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
T28n1546_p0073c26║ 若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
T28n1546_p0073c27║ 耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總說。今當
T28n1546_p0073c28║ 分別 說。善不善無記。問曰。若善相似 因。能取
T28n1546_p0073c29║ 果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
T28n1546_p0074a01║ 乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
T28n1546_p0074a02║ 後捨善根得。與果不取果者。善根得最初 現
T28n1546_p0074a03║ 在前 。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
T28n1546_p0074a04║ 不與果者。除上爾所事 。若不善相似 因。能取
T28n1546_p0074a05║ 果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
T28n1546_p0074a06║ 與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
T28n1546_p0074a07║ 不取果者。離欲界欲。退不善得最初 生。能取
T28n1546_p0074a08║ 果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
T28n1546_p0074a09║ 果者。除上爾所事 。若隱沒無記法相似 因。能
T28n1546_p0074a10║ 取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
T28n1546_p0074a11║ 廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
T28n1546_p0074a12║ 非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
T28n1546_p0074a13║ 者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初 生。取
T28n1546_p0074a14║ 果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
T28n1546_p0074a15║ 果不與果者。除上爾所事 。若不隱沒無記相
T28n1546_p0074a16║ 似 因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
T28n1546_p0074a17║ 彼亦能取果。若不取果云 何 與。頗有取果不
T28n1546_p0074a18║ 與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已說善不善
T28n1546_p0074a19║ 無記相。今當說能緣相。若善相似 因。能取果。
T28n1546_p0074a20║ 亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
T28n1546_p0074a21║ 四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
T28n1546_p0074a22║ 記心現在前 。與果不取果者。若不善心無記
T28n1546_p0074a23║ 心次第善心現在前 。取果與果者。如善心次
T28n1546_p0074a24║ 第善心現在前 。不取果不與果者。除上爾所
T28n1546_p0074a25║ 事 。若不善心相似 因。能取果者。亦能與果耶。
T28n1546_p0074a26║ 若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
T28n1546_p0074a27║ 不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
T28n1546_p0074a28║ 在前 。與果不取果者。如善心無記心次第不
T28n1546_p0074a29║ 善心現在前 。取果與果者。如不善心次第不
T28n1546_p0074b01║ 善心現在前 不取果不與果者。除上爾所事 。
T28n1546_p0074b02║ 若隱沒無記心相似 因。能取果亦能與果耶。
T28n1546_p0074b03║ 若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
T28n1546_p0074b04║ 果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
T28n1546_p0074b05║ 沒無記心現在前 。與果不取果者。善不善不
T28n1546_p0074b06║ 隱沒無記心次第隱沒無記心現在前 。取果
T28n1546_p0074b07║ 與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
T28n1546_p0074b08║ 前 。不取果不與果者。除上爾所事 。若不隱沒
T28n1546_p0074b09║ 無記心相似 因。能取果亦能與果耶。若能與
T28n1546_p0074b10║ 果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
T28n1546_p0074b11║ 者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
T28n1546_p0074b12║ 現在前 。與果不取果者。善不善隱沒無記心
T28n1546_p0074b13║ 次第不隱沒無記心現在前 。取果與果者。不
T28n1546_p0074b14║ 隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前 。不取
T28n1546_p0074b15║ 果不與果者。除上爾所事 。已說相似 因有緣
T28n1546_p0074b16║ 相。相似 因相續相。今當說。若相似 因。取果亦
T28n1546_p0074b17║ 能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
T28n1546_p0074b18║ 四句。善心後相續生二 十善心。取果不與果
T28n1546_p0074b19║ 者。除第二 心。餘十八 心。與果不取果者。初 心
T28n1546_p0074b20║ 滅在過去。十八 心若生現在前 。取果與果者。
T28n1546_p0074b21║ 第二 心是也。不取果不與果者除上爾所事 。
T28n1546_p0074b22║ 不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一 剎那
T28n1546_p0074b23║ 頃。若得相似 因。亦得相似 因因耶。若得相似
T28n1546_p0074b24║ 因因。亦得相似 因耶。乃至廣作四句。得相似
T28n1546_p0074b25║ 因不得相似 因因者。從上沙門果退。住 須陀
T28n1546_p0074b26║ 洹果勝進道。本得須陀洹初 果現在前 。是時
T28n1546_p0074b27║ 不成就見道得。相似 因因不得相似 因者。如
T28n1546_p0074b28║ 本住 須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
T28n1546_p0074b29║ 相似 因。得相似 因亦得相似 因因者。除須陀
T28n1546_p0074c01║ 洹初 心。諸餘須陀洹果。曾起現在前 。不得相
T28n1546_p0074c02║ 似 因亦不得相似 因因者除上爾所事 。頗一
T28n1546_p0074c03║ 剎那頃。知相似 因。不知相似 因所緣耶。知相
T28n1546_p0074c04║ 似 因所緣。不知相似 因耶。乃至廣作四句。知
T28n1546_p0074c05║ 相似 因不知相似 因所緣者。見道中道法智。
T28n1546_p0074c06║ 緣前 生苦集滅智分。知相似 因所緣不知相
T28n1546_p0074c07║ 似 因者。緣未生法智分。知相似 因亦知相似
T28n1546_p0074c08║ 因所緣者。道法忍是也。不知相似 因不知所
T28n1546_p0074c09║ 緣者除上爾所事 。
T28n1546_p0074c10║ 問曰。相似 因有增減不。答曰。有其事 云 何 。或
T28n1546_p0074c11║ 有前 身煩惱作增上相似 因非今身。曾聞阿
T28n1546_p0074c12║ 難入 舍衛城乞食時。摩鄧伽 女。見已隨逐而
T28n1546_p0074c13║ 行。所以 者何 。以 五 百世 中曾為阿難妻。今見
T28n1546_p0074c14║ 阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
T28n1546_p0074c15║ 在菴羅林中坐。是時三惡覺意增上。所以 者
T28n1546_p0074c16║ 何 。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
T28n1546_p0074c17║ 五 樂自娛樂處則 欲覺增上心生厭患。後至
T28n1546_p0074c18║ 餘處恚覺增上。所以 者何 。本為王時。恒於此
T28n1546_p0074c19║ 處。割 截人民手足頭耳故。恚覺增上心生厭
T28n1546_p0074c20║ 患。復至餘處害覺增上。所以 者何 。曾於此處。
T28n1546_p0074c21║ 繫縛鞭打人民。奪其財物故。害覺增上。如是
T28n1546_p0074c22║ 等過去身煩惱。作增上相似 因非此身也。或
T28n1546_p0074c23║ 有欲心與恚心作增上相似 因。令恚心增上。
T28n1546_p0074c24║ 或有恚心與欲心作相似 因。令欲心增上。如
T28n1546_p0074c25║ 說不善。說善無記亦如是。以 是事 故。當知相
T28n1546_p0074c26║ 似 因因有增減。是相似 因。定在過去現在世
T28n1546_p0074c27║ 果是依果。
T28n1546_p0074c28║ 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T28n1546_p0064c15║
T28n1546_p0064c16║
T28n1546_p0064c17║ 阿毘曇毘婆沙論卷第十
T28n1546_p0064c18║
T28n1546_p0064c19║ 迦旃延子造 五 百羅漢釋
T28n1546_p0064c20║ 北涼天竺沙門浮陀跋摩
T28n1546_p0064c21║ 共道泰等譯
T28n1546_p0064c22║ 雜犍度智品之 六
T28n1546_p0064c23║ 有六 因乃至廣說。論曰此六 因非佛經說。
T28n1546_p0064c24║ 四緣是佛經說。今欲以 因解緣。其事 云 何 。相
T28n1546_p0064c25║ 應因乃至報因是因緣。所作因者是次第緣
T28n1546_p0064c26║ 境界緣威勢 緣。問曰因攝緣緣攝因。答曰隨
T28n1546_p0064c27║ 體性相攝。或有說者。應有差別 。云 何 差別 。如
T28n1546_p0064c28║ 相應因。乃至報因是因緣。所作因是威勢 緣。
T28n1546_p0064c29║ 次第緣境界緣是緣非因。為因攝緣。為緣攝
T28n1546_p0065a01║ 因。緣攝因。非因攝緣。不攝何 等次第緣境界
T28n1546_p0065a02║ 緣。復有說者。六 因亦是佛經說。如增一 阿含
T28n1546_p0065a03║ 六 法中說。經久 遠故。而有亡失。彼尊者迦旃
T28n1546_p0065a04║ 延子。以 願智力 。觀佛經中說六 因處。於此阿
T28n1546_p0065a05║ 毘曇中。依六 因而作論。曾聞增一 阿含。從一
T28n1546_p0065a06║ 法增乃至百法。今唯有一 法增乃至十法在
T28n1546_p0065a07║ 餘悉亡失。又於一 法中。亡失者多。乃至十法。
T28n1546_p0065a08║ 亡失亦多。曾聞有大德阿羅漢名奢那婆數。
T28n1546_p0065a09║ 是尊者耆婆迦和上。彼尊者般涅槃時。即
T28n1546_p0065a10║ 日有七萬七千本生因緣。有一 萬阿毘曇論。
T28n1546_p0065a11║ 滅不復現。從是以 後。更不復行。一 論師滅。有
T28n1546_p0065a12║ 爾所經論。更不復行。何 況若百若千諸論師
T28n1546_p0065a13║ 滅。復有說者。雖無有經一 處全 說六 因。處處
T28n1546_p0065a14║ 經中。別 說六 因中一 一 因問曰若然者。何 經
T28n1546_p0065a15║ 中說相應因。答曰如說是名見道根本信 名
T28n1546_p0065a16║ 不壞智相應。此經說相應因。何 處說共生因
T28n1546_p0065a17║ 者。如說眼緣色生眼識。亦生共生受想等。此
T28n1546_p0065a18║ 經說共生因何 處說相似 因者。如說此人成
T28n1546_p0065a19║ 就善法。亦成就不善法。此人不善法滅。善法
T28n1546_p0065a20║ 更生。此經說相似 因。何 處說遍因者。如說比
T28n1546_p0065a21║ 丘若有所思。有所分別 。是名起使。何 處說報
T28n1546_p0065a22║ 因者。如說修 行廣布殺生。身壞命終。生地獄
T28n1546_p0065a23║ 中。受不善報。此經說報因。何 處說所作因者。
T28n1546_p0065a24║ 如說以 二 因二 緣。生於正見。乃至廣說。此經
T28n1546_p0065a25║ 說所作因。如是等經。皆說六 因。此犍度分
T28n1546_p0065a26║ 別 因不分別 緣。見犍度。分別 緣不分別 因。問
T28n1546_p0065a27║ 曰何 故彼尊者依六 因作論。答曰以 此六 因。
T28n1546_p0065a28║ 斷無因惡因者意故。復有說者。彼尊者所以
T28n1546_p0065a29║ 依六 因作論者。欲顯現四種果。如觀掌中阿
T28n1546_p0065b01║ 摩勒 故。若說相應共生因。即顯現功 用果。若
T28n1546_p0065b02║ 說相似 因遍因即顯現依果。若說報因。即顯
T28n1546_p0065b03║ 現報果。若說所作因。即顯現威勢 果。以 是事
T28n1546_p0065b04║ 故。依六 因作論。
T28n1546_p0065b05║ 云 何 相應因。答曰受於受相應法相應因中
T28n1546_p0065b06║ 因。受相應法於受相應因中因。問曰何 故此
T28n1546_p0065b07║ 法展轉為因。答有為法。性羸劣 故。義言問受
T28n1546_p0065b08║ 法不用想。能所覺不受。當答言。不能如是
T28n1546_p0065b09║ 餘法相離。不能有所作。是故心心數法。展轉
T28n1546_p0065b10║ 相長養。展轉相增益。展轉相依。而能負重。如
T28n1546_p0065b11║ 二 葦束相依而住 。眾多亦然。如以 一 繩不能
T28n1546_p0065b12║ 挽大材。多繩則 能。彼亦如是。問曰何 故不說
T28n1546_p0065b13║ 心耶。答曰。或有說者。彼作經者意欲爾。乃至
T28n1546_p0065b14║ 廣說。復有說者。應說心心數法相應因中因。
T28n1546_p0065b15║ 乃至廣說。而不說者。當知此義是有餘說。復
T28n1546_p0065b16║ 有說者。此文說諸因。義不盡。若盡說者。應作
T28n1546_p0065b17║ 是說。云 何 相應因心心數法相應因中因。云
T28n1546_p0065b18║ 何 共生因一 切有為法。云 何 相似 因過去現
T28n1546_p0065b19║ 在法。云 何 一 切遍因過去現在一 切遍使。及
T28n1546_p0065b20║ 使相應共有法。云 何 報因不善及善有漏法。
T28n1546_p0065b21║ 云 何 所作因一 切諸法。應如是說諸因。若不
T28n1546_p0065b22║ 說者。當知說諸因義不盡。復有說者。已說在
T28n1546_p0065b23║ 先所說受相應法中。其義云 何 。如說受受相
T28n1546_p0065b24║ 應法相應因中因。乃至廣說。問曰若然者何
T28n1546_p0065b25║ 以 不即心名說耶。答曰等義是相應義。此心
T28n1546_p0065b26║ 是宗主 。如偈說心是第六 增上王。復有說者。
T28n1546_p0065b27║ 以 心故名相應不相應法。如說是名心相應
T28n1546_p0065b28║ 法。是名心不相應法。如是想思觸作觀欲解
T28n1546_p0065b29║ 脫念定慧慧相應法相應因中因。乃至廣說。
T28n1546_p0065c01║ 問曰何 以 但 說十大地數法。不說餘數法耶。
T28n1546_p0065c02║ 答曰或有說者。彼作經者意欲爾。乃至廣說。
T28n1546_p0065c03║ 復有說者。應說而不說者。當知此義是有餘
T28n1546_p0065c04║ 說。復有說者。諸界諸地諸心諸種中可得者
T28n1546_p0065c05║ 說。餘數法與上相違故不說。
T28n1546_p0065c06║ 問曰云 何 是相應義。答曰等義是相應義。問
T28n1546_p0065c07║ 曰若等義是相應義者。此數法於心。或多或
T28n1546_p0065c08║ 少。於善心多。於染污心少。於染污多。於不隱
T28n1546_p0065c09║ 沒無記少。於欲界繫多。於色界繫少。於色界
T28n1546_p0065c10║ 繫多。於無色界繫少。於有漏多。於無漏少。如
T28n1546_p0065c11║ 是者云 何 等義是相應義。答曰以 體等故。言
T28n1546_p0065c12║ 等義是相應義。若當一 心中有二 受一 想。如
T28n1546_p0065c13║ 是不名為等。非相應義。一 心一 受餘數法亦
T28n1546_p0065c14║ 爾。以 是故等義是相應義。復有說者。等不相
T28n1546_p0065c15║ 離義。是相應義。復有說者。等不別 異義。是相
T28n1546_p0065c16║ 應義。復有說者。等同受義。是相應義。如車載
T28n1546_p0065c17║ 時。諸分皆載。無不載者。如是心車受緣時。諸
T28n1546_p0065c18║ 大地。於緣等受。無不受者。復有說者。等同受
T28n1546_p0065c19║ 義。是相應義。非前 後故。如秋時群鴿一 時詣
T28n1546_p0065c20║ 場一 時食一 時起。如是心心數法。於緣一 時
T28n1546_p0065c21║ 造。一 時所作。一 時滅復有說者。合義是相應
T28n1546_p0065c22║ 義。如水乳 不相妨故共合。如是此法與彼法。
T28n1546_p0065c23║ 不相妨故相應。復有說者。等相愛義。是相應
T28n1546_p0065c24║ 義。如人更相隨順言是相愛。如是此法與彼
T28n1546_p0065c25║ 法。更相隨順。言是相應。尊者婆已說曰。有
T28n1546_p0065c26║ 四事 等故。是相應義。所謂時所依行境界。
T28n1546_p0065c27║ 時者同一 剎那。所依者同一 所依。行者同於
T28n1546_p0065c28║ 一 行。境界者同行一 境界。以 是事 故。是相應
T28n1546_p0065c29║ 義。復有說者。葦束義是相應義。如葦二 束多
T28n1546_p0066a01║ 束相依而住 。如是心心數法。性羸劣 故。一 一
T28n1546_p0066a02║ 不能生。不能取緣。心與十大地合。能行世 能
T28n1546_p0066a03║ 取果。能知境界。能有所作。復有說者。繫材義
T28n1546_p0066a04║ 是相應義。如一 斤麻不能繫材。若多合為索
T28n1546_p0066a05║ 則 能繫材。如是心大地法。廣說如上。復有說
T28n1546_p0066a06║ 者。相牽渡河義。是相應義。相牽者展轉相牽
T28n1546_p0066a07║ 手。如山谷中駛河。一 人則 不能渡。若與多
T28n1546_p0066a08║ 人。更相牽手。然後能渡。如是心與大地。廣
T28n1546_p0066a09║ 說如上。復有說者。同伴 義是相應義。如曠野
T28n1546_p0066a10║ 道。多諸盜賊惡獸。一 人則 不能過。若集多人。
T28n1546_p0066a11║ 展轉相因。然後能過。如是心與大地。廣說如
T28n1546_p0066a12║ 上。尊者和須蜜說曰。云 何 是相應義。相生義
T28n1546_p0066a13║ 是相應義。問曰若然者眼識能生意識。彼是
T28n1546_p0066a14║ 相應耶。答曰所依異。若同所依。能相生者。是
T28n1546_p0066a15║ 相應義。復次不別 異義。是相應義。問曰若然
T28n1546_p0066a16║ 者四大亦不別 異。是相應耶。答曰四大無有
T28n1546_p0066a17║ 所依。若有所依。不別 異者是相應義。復次有
T28n1546_p0066a18║ 所緣義是相應義。問曰若然者五 識亦有所
T28n1546_p0066a19║ 緣。是相應耶。答曰所依各異。若同所依。同所
T28n1546_p0066a20║ 緣。是相應義。復次同一 緣義。是相應義。問曰
T28n1546_p0066a21║ 若然者眼識意識。同於一 緣是相應耶。今現
T28n1546_p0066a22║ 見多人俱 共生心。同觀初 月。是相應耶。答曰
T28n1546_p0066a23║ 所依各異。若同所依。同於一 緣。是相應義。復
T28n1546_p0066a24║ 次合義是相應義。問曰若然者壽命煖氣識。
T28n1546_p0066a25║ 合在一 處是相應耶。答曰彼二 無所依。若有
T28n1546_p0066a26║ 所依。亦有合相是相應義。復次一 時生義是
T28n1546_p0066a27║ 相應義。問曰若然者四大一 時生是相應耶。
T28n1546_p0066a28║ 答曰四大無所依。若有所依。一 時俱 生是相
T28n1546_p0066a29║ 應義。復次俱 生俱 住 俱 滅。是相應義。問曰若
T28n1546_p0066b01║ 然者心迴轉。色心不相應行。俱 生俱 住 俱 滅。
T28n1546_p0066b02║ 則 相應耶。答曰無有所依。若有所依。俱 生俱
T28n1546_p0066b03║ 住 俱 滅。是相應義。復次同一 所依。同一 行。同
T28n1546_p0066b04║ 一 所緣是相應義。問曰何 以 知同一 所依同
T28n1546_p0066b05║ 一 行同一 所緣是相應耶。答曰復何 以 知同
T28n1546_p0066b06║ 一 所依同一 行同一 所緣非是相應義耶。復
T28n1546_p0066b07║ 次同作一 事 義是相應義。問曰若然者忍智
T28n1546_p0066b08║ 同作一 事 是相應耶。答曰彼不同時生。若同
T28n1546_p0066b09║ 時生。同作一 事 是相應義。尊者佛陀提婆說
T28n1546_p0066b10║ 曰。同伴 義是相應義。如識隨所緣事 。為諸數
T28n1546_p0066b11║ 名。離於俱 生。是相應義。尊者瞿沙說曰。同一
T28n1546_p0066b12║ 依同一 行同一 緣。是相應義。所以 者何 有為
T28n1546_p0066b13║ 法性羸劣 。展轉相因力 生。不見有一 大地獨
T28n1546_p0066b14║ 行世 者。是故說名相應。此相應因。於三世 中。
T28n1546_p0066b15║ 決定能生功 用果。
T28n1546_p0066b16║ 云 何 共生因。乃至廣說。問曰。相應因共生
T28n1546_p0066b17║ 因有何 差別 。答曰。或有說者。若有相應因。
T28n1546_p0066b18║ 則 有共生因。頗有共生因非相應因耶。答曰
T28n1546_p0066b19║ 有諸不相應共生因也。問曰。此事 可爾所問
T28n1546_p0066b20║ 差別 者。於一 剎那中受與想有二 因。所謂相
T28n1546_p0066b21║ 應因共生因。有何 差別 。答曰不相離義。是相
T28n1546_p0066b22║ 應因義。同一 果義。是共生因義。復有說者。同
T28n1546_p0066b23║ 一 所依。同一 行。同一 緣。是相應因義。同一 生
T28n1546_p0066b24║ 一 住 一 滅。是共生因義。復有說者。牽手渡
T28n1546_p0066b25║ 河義。是相應因義。自懃力 渡義。是共生因
T28n1546_p0066b26║ 義。復有說者。共財義。是相應因義。能起義
T28n1546_p0066b27║ 是共生因義。復有說者。等義是相應因義。不
T28n1546_p0066b28║ 相離義。是共生因義。
T28n1546_p0066b29║ 云 何 共生因。答曰心與數法。是共生因中因。
T28n1546_p0066c01║ 乃至廣說。先不說心。今則 說之 。心與數法。是
T28n1546_p0066c02║ 共生因中因。數法轉還與心是共生因中因。
T28n1546_p0066c03║ 心與心迴轉身口業。是共生因中因。身口業
T28n1546_p0066c04║ 者。謂禪無漏戒。問曰何 以 不說心迴轉身口業
T28n1546_p0066c05║ 與心是共生因中因。答曰應說而不說者。當
T28n1546_p0066c06║ 知此義是有餘說。復有說者。前 後廣說。中說
T28n1546_p0066c07║ 則 略。如所作因前 後廣說中說則 略。此亦復
T28n1546_p0066c08║ 爾。復有說者。心於身口業與因。不隨其事 。
T28n1546_p0066c09║ 身口業於心隨其事 。不與其因。如王於其眷
T28n1546_p0066c10║ 屬。與其飲食饒益不隨其事 。眷屬於王隨其
T28n1546_p0066c11║ 事 。不與飲食饒益。如是心身口業。乃至廣說。
T28n1546_p0066c12║ 復有說者。身口業從心起屬於心。從心生故。
T28n1546_p0066c13║ 是共生因。身口業不能起心。心不屬業。亦不
T28n1546_p0066c14║ 從生故。非共生因。評曰不應作是說。如是說
T28n1546_p0066c15║ 者好。心與心迴轉身口業共生因。當知心迴
T28n1546_p0066c16║ 轉身口業。與心共生因中因。所以 者何 同一
T28n1546_p0066c17║ 果同一 所作故。問曰若然者何 以 不說。答曰
T28n1546_p0066c18║ 上已廣說故。心不相應行共生因中因。問曰
T28n1546_p0066c19║ 何 等是心不相應行。答曰或有說者。心自體
T28n1546_p0066c20║ 生。生與心共生因中因。復有說者。心與自體
T28n1546_p0066c21║ 生老住 滅。共生因中因。生與心共生因中因。
T28n1546_p0066c22║ 非老住 滅。所以 者何 增長義是因義。彼是散
T28n1546_p0066c23║ 壞義。復有說者。心與生等生等與心共生因
T28n1546_p0066c24║ 中因。復有說者。心與心數法。生等共生因中
T28n1546_p0066c25║ 因。心生等與心共生因中因。評曰不應作是
T28n1546_p0066c26║ 說。如是說者好。心與心數法。生等共生因中
T28n1546_p0066c27║ 因。心數法生等與心共生因中因。問曰若然
T28n1546_p0066c28║ 者此說云 何 通。如說除身見生老住 滅。諸餘
T28n1546_p0066c29║ 苦諦。於身見非共生因。答曰應作是說。除身
T28n1546_p0067a01║ 見相應法生老住 滅。諸餘苦諦。於身見非共
T28n1546_p0067a02║ 生因。而不說者。當知此義是有餘說。復次共
T28n1546_p0067a03║ 生四大共生因中因。諸作是說。四大勢 無偏
T28n1546_p0067a04║ 者。地大水火風大。共生因中因。三大於地大。
T28n1546_p0067a05║ 共生因中因。諸作是說。四大勢 有偏 者。地大
T28n1546_p0067a06║ 於三大。共生因中因。三大於地大。共生因中
T28n1546_p0067a07║ 因。所以 者何 地大則 有多體。一 體與多體。是
T28n1546_p0067a08║ 共生因。多體於一 體。是共生因。乃至風大亦
T28n1546_p0067a09║ 如是。評曰如是說者好。四大若有偏 勢 。若無
T28n1546_p0067a10║ 偏 勢 。地大於三大。三大於地大。作共生因。所
T28n1546_p0067a11║ 以 者何 地大不因地大生於造色。問曰為生
T28n1546_p0067a12║ 已是因。為未生是因。答曰生亦是因。未生亦
T28n1546_p0067a13║ 是因。所以 者何 生已未生。盡墮因義中。如波
T28n1546_p0067a14║ 伽 羅那說。云 何 從因生法。一 切有為法。如彼
T28n1546_p0067a15║ 所說。生與未生。悉是從因生法。此亦如是。問
T28n1546_p0067a16║ 曰造色為有共生因不耶。答曰有。所以 者何
T28n1546_p0067a17║ 以 一 切有為法盡有共生因故。問曰造色與
T28n1546_p0067a18║ 造色。有共生因不耶。答曰無。所以 者何 自體
T28n1546_p0067a19║ 不與自體作共生因。復有說者。造色與造色。
T28n1546_p0067a20║ 作共生因。其事 云 何 。如眼根共生微塵展轉
T28n1546_p0067a21║ 共生因。評曰不應作是說。所以 者何 有對造
T28n1546_p0067a22║ 色。不得還與有對造色作共生因。
T28n1546_p0067a23║ 一 切心盡有俱 共迴轉。所謂數法及生等。非
T28n1546_p0067a24║ 一 切心盡有心迴轉。色有十事 。故名迴轉。云
T28n1546_p0067a25║ 何 為十。一 共生。二 共住 。三共滅。四共一 果。
T28n1546_p0067a26║ 五 共一 依。六 共一 報。七善共善。八 不善共不
T28n1546_p0067a27║ 善。九無記共無記。十共墮一 世 中。共一 果者。
T28n1546_p0067a28║ 謂解脫果。共一 依者。謂依果。共一 報者。謂報
T28n1546_p0067a29║ 果。總而言之 。有十事 。如世 俗 斷結道迴轉有
T28n1546_p0067b01║ 八 事 。除不善無記。除世 俗 斷結道迴轉。諸餘
T28n1546_p0067b02║ 善有漏迴轉有七事 。除解脫果。不善無記無
T28n1546_p0067b03║ 漏斷結道迴轉有七事 。除報果。不善無記除
T28n1546_p0067b04║ 無漏斷結道迴轉。諸餘無漏迴轉有六 事 。除
T28n1546_p0067b05║ 解脫果報果。不善無記不善心迴轉有七事 。
T28n1546_p0067b06║ 除解脫果。善無記無記心迴轉有六 事 。除解
T28n1546_p0067b07║ 脫果報果善不善。是故總而言之 。有十事 。心
T28n1546_p0067b08║ 於心數法迴轉有五 事 。一 共所依。二 共所行。
T28n1546_p0067b09║ 三共所緣。四共果。五 共報。數法迴轉於心。亦
T28n1546_p0067b10║ 同有五 事 。心與心迴轉色心不相應行有二
T28n1546_p0067b11║ 事 。一 果二 報。心迴轉色心不相應行。與心迴
T28n1546_p0067b12║ 轉有二 事 。一 果二 報。問曰何 者是迴轉體性。
T28n1546_p0067b13║ 答曰是四陰五 陰。如色界是五 陰。欲界無色
T28n1546_p0067b14║ 界是四陰。所以 者何 。欲界無色界。無心迴轉
T28n1546_p0067b15║ 戒。此是迴轉體性。是我是物是相是分是性。
T28n1546_p0067b16║ 已說體性。所以 今當說。問曰迴轉是何 義。答
T28n1546_p0067b17║ 曰隨順義。是迴轉義。取一 果義。是迴轉義。同
T28n1546_p0067b18║ 作一 事 義。是迴轉義。如義言。如汝等所作。我
T28n1546_p0067b19║ 等亦作是迴轉義。
T28n1546_p0067b20║ 問曰何 故欲界戒。不與心迴轉。答曰非其
T28n1546_p0067b21║ 田非其器非其地。以 非田非器非地故。復有
T28n1546_p0067b22║ 說者。以 欲界非是定地非修 地非離欲地。此
T28n1546_p0067b23║ 中戒亦不與心迴轉。色界是定地修 地離欲
T28n1546_p0067b24║ 地。彼中戒與心迴轉。復次義言。欲界戒語欲
T28n1546_p0067b25║ 界心。汝能為我。若破戒。若起破戒心煩惱。作
T28n1546_p0067b26║ 擁護不。欲界心答言不能。戒言汝若不能。我
T28n1546_p0067b27║ 何 為隨順汝耶。猶如有人。怖畏怨家。語他人
T28n1546_p0067b28║ 言。汝能為我作覆護不。我當隨順汝。他人答
T28n1546_p0067b29║ 言不能。其人語言。汝若不能者。我何 為隨順
T28n1546_p0067c01║ 汝耶。彼亦如是。色界心能為破戒及起破戒
T28n1546_p0067c02║ 煩惱。而作擁護。是故彼戒隨順於心。問曰一
T28n1546_p0067c03║ 切色界善心。盡有迴轉戒色不。答曰不盡有
T28n1546_p0067c04║ 也。初 禪中。有六 善心。無迴轉戒色。三善識身
T28n1546_p0067c05║ 聞慧死時善心起作善心。二 禪三禪四禪中。
T28n1546_p0067c06║ 有二 善心。無迴轉戒色。聞慧死時善心無色
T28n1546_p0067c07║ 界無戒。問曰何 故無色界無戒。答曰非其田
T28n1546_p0067c08║ 故。乃至廣說。戒與色俱 無色界。無色故無戒。
T28n1546_p0067c09║ 復有說者。戒是四大造。無色界無四大故無
T28n1546_p0067c10║ 戒。問曰無無漏四大。亦無無漏戒耶。答曰
T28n1546_p0067c11║ 無漏戒。不以 四大故是無漏。以 心故是無漏
T28n1546_p0067c12║ 戒。復次戒對治破戒及起破戒煩惱。無色界
T28n1546_p0067c13║ 無破戒及起破戒煩惱。是故無戒。問曰何 故
T28n1546_p0067c14║ 無色界無破戒及起破戒煩惱對治耶。答曰
T28n1546_p0067c15║ 破戒及起破戒煩惱。是欲界法。無色界於欲
T28n1546_p0067c16║ 界有四事 極遠。謂所依(所依者是次第緣)。所行。所緣。
T28n1546_p0067c17║ 對治極遠。問曰若然者。二 禪三禪四禪。無犯
T28n1546_p0067c18║ 戒及起犯戒煩惱對治。彼亦無迴轉戒色耶。
T28n1546_p0067c19║ 答曰對治有二 種。一 斷對治。二 過患對治。二
T28n1546_p0067c20║ 禪三禪四禪。雖無斷對治。有過患對治。如
T28n1546_p0067c21║ 世 尊說。不動 法心解脫。聖弟子入 三昧。斷不
T28n1546_p0067c22║ 善法修 善法。爾時彼身無不善法。以 過患對
T28n1546_p0067c23║ 治故。作如是說。無色界。無過患對治。亦無斷
T28n1546_p0067c24║ 對治。
T28n1546_p0067c25║ 有二 種戒。一 道俱 生。二 定俱 生。道俱 生戒。是
T28n1546_p0067c26║ 無漏。定俱 生戒。是有漏。若是道俱 生戒。非定
T28n1546_p0067c27║ 俱 生戒。若是定俱 生戒。非道俱 生戒。復有說
T28n1546_p0067c28║ 者。道俱 生戒。是無漏。定俱 生戒。是有漏無
T28n1546_p0067c29║ 漏。是故道作初 句。若有道俱 生戒。彼有定俱
T28n1546_p0068a01║ 生戒耶。答曰彼若有道俱 生戒。亦有定俱 生
T28n1546_p0068a02║ 戒。頗有定俱 生戒非道俱 生戒耶。答曰有謂
T28n1546_p0068a03║ 有漏戒。復有說者。道俱 生戒是無漏。定俱 生
T28n1546_p0068a04║ 戒是根本禪。是故應作四句。若有道俱 生戒。
T28n1546_p0068a05║ 彼亦有定俱 生戒耶。若有定俱 生戒彼亦有
T28n1546_p0068a06║ 道俱 生戒耶。答曰或有道俱 生戒非定俱 生
T28n1546_p0068a07║ 戒。乃至廣作四句。道俱 生戒非定俱 生戒者。
T28n1546_p0068a08║ 謂未至中間禪無漏。定俱 生戒非道俱 生戒
T28n1546_p0068a09║ 者。根本禪中有漏戒。道俱 生戒亦定俱 生戒
T28n1546_p0068a10║ 者。根本禪中無漏。非道俱 生戒非定俱 生戒
T28n1546_p0068a11║ 者。未至中間禪有漏戒。一 切欲界戒。若得道
T28n1546_p0068a12║ 俱 生戒。彼亦得定俱 生戒耶。若得定俱 生戒。
T28n1546_p0068a13║ 彼亦得道俱 生戒耶。應作四句。得道俱 生戒
T28n1546_p0068a14║ 非定俱 生戒者。未離欲得正決定。見道中十
T28n1546_p0068a15║ 五 心道比智。離欲者。依未至禪。得正決定。見
T28n1546_p0068a16║ 道十五 心聖人。離欲界欲。方便 道。九無礙道。
T28n1546_p0068a17║ 八 解脫道。未離欲信 解脫人。轉根作見到 方
T28n1546_p0068a18║ 便 無礙解脫道。未離欲聖人。起無量心。起不
T28n1546_p0068a19║ 淨安般念處。如是等時。得道俱 生戒。非定俱
T28n1546_p0068a20║ 生戒。得定俱 生戒。非道俱 生戒者。凡夫人離
T28n1546_p0068a21║ 欲界欲。最後解脫道。離初 禪欲。即以 初 禪。為
T28n1546_p0068a22║ 方便 方便 道。最後解脫道。若依二 禪邊。為方
T28n1546_p0068a23║ 便 方便 道。最後解脫道。乃至第三禪亦如
T28n1546_p0068a24║ 是。離第四禪欲。若以 第四禪為方便 方便 道。
T28n1546_p0068a25║ 起神通時。五 無礙道。三解脫道。離欲凡夫。起
T28n1546_p0068a26║ 無量心。起初 第二 第三解脫。起勝處。起八 一
T28n1546_p0068a27║ 切處。起不淨安般念處。依禪起達分善根。無
T28n1546_p0068a28║ 色界死生色界時。色界中上地死。生下地時。
T28n1546_p0068a29║ 如是等時。得定俱 生戒。非道俱 生戒。得道俱
T28n1546_p0068b01║ 生戒定俱 生戒者。離欲人依未至禪。得正決
T28n1546_p0068b02║ 定。道比智依上地。得正決定。見道十五 心道
T28n1546_p0068b03║ 比智聖人。離欲界欲。最後解脫道。離初 禪欲。
T28n1546_p0068b04║ 方便 道。九無礙道。九解脫道。如是乃至離非
T28n1546_p0068b05║ 想非非想處欲。離欲信 解脫人轉根。得見到
T28n1546_p0068b06║ 方便 無盡解脫道時。解脫阿羅漢轉根。得不
T28n1546_p0068b07║ 動 時。方便 道。九無礙。九解脫道。勳禪時。三
T28n1546_p0068b08║ 心起神通時。五 無礙道三解脫道。離欲聖人。
T28n1546_p0068b09║ 起無量心解脫勝處。一 切處不淨安般念處。
T28n1546_p0068b10║ 辯無諍願智半多俱 提迦。空無想無願空無
T28n1546_p0068b11║ 相無願滅定微細相。如是等時。得道俱 生
T28n1546_p0068b12║ 戒。得定俱 生戒。不得道俱 生戒定俱 生戒者。
T28n1546_p0068b13║ 除上爾所事 。若捨道俱 生戒。亦捨定俱 生戒
T28n1546_p0068b14║ 耶。乃至應作四句。捨道俱 生戒非定俱 生戒
T28n1546_p0068b15║ 者。得須陀洹果。得斯陀含。順次得阿那含。未
T28n1546_p0068b16║ 離欲信 解脫轉根。得見到 斯陀含果。於勝進
T28n1546_p0068b17║ 道退。須陀洹果勝進道退。是時捨道俱 生戒。
T28n1546_p0068b18║ 不捨定俱 生戒。捨定俱 生戒不捨道俱 生戒
T28n1546_p0068b19║ 者。凡夫人離欲色界欲退時。凡夫人聖人。欲
T28n1546_p0068b20║ 色界命終。生無色界。色界命終。生欲界中。是
T28n1546_p0068b21║ 時捨定俱 生戒。不捨道俱 生戒。捨道俱 生戒
T28n1546_p0068b22║ 亦捨定俱 生戒者。依禪得阿那含果阿羅漢
T28n1546_p0068b23║ 果。離欲信 解脫轉根。得見到 時。解脫轉根得
T28n1546_p0068b24║ 不動 。退阿羅漢果。阿那含勝進道退阿那含
T28n1546_p0068b25║ 果。是時捨道俱 生戒。亦捨定俱 生戒。不捨道
T28n1546_p0068b26║ 俱 生戒不捨定俱 生戒者。除上爾所事 。若成
T28n1546_p0068b27║ 就道俱 生戒。亦成就定俱 生戒耶。乃至廣作
T28n1546_p0068b28║ 四句。成就道俱 生戒非定俱 生戒者。生欲界
T28n1546_p0068b29║ 中。未離欲聖人。是名成就道俱 生戒非定俱
T28n1546_p0068c01║ 生戒。成就定俱 生戒非道俱 生戒者。生欲界
T28n1546_p0068c02║ 中。離欲凡夫人。亦生色界中。是名成就定俱
T28n1546_p0068c03║ 生戒非道俱 生戒。俱 成就者。生欲界中聖人。
T28n1546_p0068c04║ 離欲界欲。亦生色界中。是名俱 成就。俱 不成
T28n1546_p0068c05║ 就者。生欲界凡夫人。不離欲。生無色界凡夫
T28n1546_p0068c06║ 人。是名俱 不成就。若不成就道俱 生戒。亦不
T28n1546_p0068c07║ 成就定俱 生戒耶。乃至廣說作四句。前 成就
T28n1546_p0068c08║ 初 句作第二 句。第二 句作第一 句。第三句作
T28n1546_p0068c09║ 第四句。第四句作第三句。
T28n1546_p0068c10║ 有四種戒。一 逮解脫戒。二 禪戒。三無漏戒。四
T28n1546_p0068c11║ 斷戒。逮解脫戒者欲界戒。禪戒者色界戒。無
T28n1546_p0068c12║ 漏戒者道俱 生戒斷戒者禪戒無漏戒。其事
T28n1546_p0068c13║ 云 何 。離欲界欲。九無礙道中。世 俗 迴轉色。是
T28n1546_p0068c14║ 名禪戒斷戒。離欲界欲。九無礙道中。無漏迴
T28n1546_p0068c15║ 轉色。是名無漏戒斷戒。問曰何 故離欲界欲。
T28n1546_p0068c16║ 九無礙道中迴轉色。名斷戒耶。答曰以 離欲
T28n1546_p0068c17║ 界欲九無礙道中迴轉色。是犯戒及起犯戒
T28n1546_p0068c18║ 煩惱對治。以 是事 故。應作四句。若是禪戒。彼
T28n1546_p0068c19║ 亦是斷戒耶。若是斷戒。亦是禪戒耶。乃至廣
T28n1546_p0068c20║ 作四句。是禪戒非斷戒者。除離欲界欲九無
T28n1546_p0068c21║ 礙道中迴轉色。諸餘世 俗 迴轉色。是名禪戒
T28n1546_p0068c22║ 非斷戒。是斷戒非禪戒者。離欲界欲九無礙
T28n1546_p0068c23║ 道中無漏迴轉色。是名斷戒非禪戒。俱 是者
T28n1546_p0068c24║ 離欲界欲九無礙道中世 俗 迴轉色。是名俱
T28n1546_p0068c25║ 是。俱 非者除離欲界欲九無礙道中無漏迴
T28n1546_p0068c26║ 轉色。諸餘無漏道迴轉色。是名俱 非。若是無
T28n1546_p0068c27║ 漏戒。彼亦是斷戒耶。乃至廣作四句。是無漏
T28n1546_p0068c28║ 戒非斷戒者。除離欲界欲九無礙道中無漏
T28n1546_p0068c29║ 迴轉色。諸餘無漏迴轉色。是名無漏非斷戒
T28n1546_p0069a01║ 是斷戒非無漏戒者。離欲界欲九無礙道中
T28n1546_p0069a02║ 世 俗 迴轉色。是名斷戒非無漏戒。俱 是者離
T28n1546_p0069a03║ 欲界欲九無礙道中無漏迴轉色。是名俱 是。
T28n1546_p0069a04║ 俱 非者除離欲界欲九無礙道中世 俗 迴轉
T28n1546_p0069a05║ 色。諸餘世 俗 迴轉色。是名俱 非。
T28n1546_p0069a06║ 問曰。此四種戒。若成就者。成就幾種耶。答曰。
T28n1546_p0069a07║ 或有但 成就逮解脫戒。或有但 成就禪戒。或
T28n1546_p0069a08║ 有但 成就無漏戒。無有但 說成就斷戒者。或
T28n1546_p0069a09║ 有成就逮解脫戒禪戒者。無有但 成就逮解
T28n1546_p0069a10║ 脫戒無漏戒者。無有但 成就逮解脫戒斷戒
T28n1546_p0069a11║ 者。或有但 成就無漏戒禪戒者。或有但 成就
T28n1546_p0069a12║ 禪戒斷戒者。無有但 成就無漏戒斷戒者。或
T28n1546_p0069a13║ 有成就逮解脫戒禪戒無漏戒非成就斷戒者。
T28n1546_p0069a14║ 或有成就逮解脫戒禪戒斷戒非成就無漏戒
T28n1546_p0069a15║ 者。無有成就逮解脫戒無漏戒斷戒非禪戒
T28n1546_p0069a16║ 者。或有成就禪戒無漏戒斷戒非成就逮解
T28n1546_p0069a17║ 脫戒者。或有成就四種者。成就逮解脫戒非
T28n1546_p0069a18║ 餘者。生欲界中受戒。不得色界善心者也。但
T28n1546_p0069a19║ 成就禪戒非餘者。生欲界中不受戒。具 縛凡
T28n1546_p0069a20║ 夫人。得色界善心。生第二 第三第四禪凡夫
T28n1546_p0069a21║ 人也。但 成無漏戒非餘者。聖人生無色界者
T28n1546_p0069a22║ 也。但 成就逮解脫戒禪戒非餘者。生欲界中
T28n1546_p0069a23║ 受戒具 縛凡夫人。得色界善心者也。但 成就
T28n1546_p0069a24║ 禪戒無漏戒者。生欲界聖人不受戒。欲界修
T28n1546_p0069a25║ 道所斷具 縛聖人。生二 禪三禪四禪者也。成
T28n1546_p0069a26║ 就禪戒斷戒非餘者。生欲界中凡夫人。不受
T28n1546_p0069a27║ 戒離欲界欲。一 種乃至九種凡夫人。生初 禪
T28n1546_p0069a28║ 中者也。成就逮解脫戒禪戒無漏戒。非斷戒
T28n1546_p0069a29║ 者。生欲界中。受戒聖人。欲界修 道所斷具 縛
T28n1546_p0069b01║ 者也。成就逮解脫戒禪戒斷戒。非無漏戒者。
T28n1546_p0069b02║ 生欲界中。凡夫人受戒。離一 種欲乃至九種
T28n1546_p0069b03║ 是也。成就禪無漏斷戒。非逮解脫者。生欲界
T28n1546_p0069b04║ 中。不受戒聖人。離一 種欲乃至九種。生初 禪
T28n1546_p0069b05║ 中聖人者也。成就四種者。生欲界中。受戒聖
T28n1546_p0069b06║ 人。離一 種欲乃至九種。
T28n1546_p0069b07║ 問曰此四種戒。幾與心迴轉。幾不與心迴轉。
T28n1546_p0069b08║ 答曰三與心迴轉。所謂禪無漏斷戒。一 不與
T28n1546_p0069b09║ 心迴轉。所謂逮解脫戒。問曰何 故逮解脫戒。
T28n1546_p0069b10║ 不與心迴轉。答曰非其田乃至廣說。復次逮
T28n1546_p0069b11║ 解脫戒麁。心迴轉戒細。復次逮解脫戒重。心
T28n1546_p0069b12║ 迴轉戒輕。復次逮解脫戒從有作生。心迴轉
T28n1546_p0069b13║ 戒從心生。復次逮解脫戒從他生。心迴轉戒
T28n1546_p0069b14║ 從自生。復次逮解脫戒從眾聚和合生。心迴
T28n1546_p0069b15║ 轉戒不爾。復次逮解脫戒假施設受得。心迴
T28n1546_p0069b16║ 轉戒從法而得。復次逮解脫戒行不及心。心
T28n1546_p0069b17║ 迴轉戒行則 及心。復次逮解脫戒為破戒所
T28n1546_p0069b18║ 蔽。心迴轉戒不為破戒所蔽。復次逮解脫戒
T28n1546_p0069b19║ 為惡心劫 殺意所蔽。心迴轉戒不為所蔽。
T28n1546_p0069b20║ 復次心迴轉戒與心俱 生住 滅。逮解脫戒不
T28n1546_p0069b21║ 爾。復次心迴轉戒與心同一 果一 依一 報。逮
T28n1546_p0069b22║ 解脫戒與上相違。復次法應如是。心若善心。
T28n1546_p0069b23║ 迴轉法亦善心。若不善無記心。迴轉法亦不
T28n1546_p0069b24║ 善無記。逮解脫戒是善。若與心迴轉者。唯
T28n1546_p0069b25║ 與善。心迴轉。不善無記心應斷。復次法應如
T28n1546_p0069b26║ 是。欲界繫心。欲界繫迴轉。色界繫心。色界繫
T28n1546_p0069b27║ 迴轉。無色界繫心。無色界繫迴轉。不繫心。不
T28n1546_p0069b28║ 繫迴轉。逮解脫戒。是欲界繫。若與欲界繫心
T28n1546_p0069b29║ 迴轉。色無色界繫心。及不繫心。現在前 時應
T28n1546_p0069c01║ 斷。復次法應如是。學心學迴轉。無學心無學
T28n1546_p0069c02║ 迴轉。非學非無學心。非學非無學迴轉。逮解
T28n1546_p0069c03║ 脫戒。是非學非無學。若與非學非無學心迴
T28n1546_p0069c04║ 轉。學無學心現在前 時應斷。復次法應如是。
T28n1546_p0069c05║ 見道所斷心。見道所斷迴轉。修 道所斷心。修
T28n1546_p0069c06║ 道所斷迴轉。無斷心。無斷迴轉。逮解脫戒。是
T28n1546_p0069c07║ 修 道所斷。若與修 道所斷心迴轉。見道所斷
T28n1546_p0069c08║ 心。無斷心。現在前 時應斷。復次逮解脫戒。若
T28n1546_p0069c09║ 與心迴轉者。應未來世 修 。若未來世 修 。亦無
T28n1546_p0069c10║ 有過。應未來世 成就。然無未來世 成就。復次
T28n1546_p0069c11║ 逮解脫戒。與心迴轉者。界地還生時應得。若
T28n1546_p0069c12║ 從色無色界命終。生欲界中。相續心時應得。
T28n1546_p0069c13║ 有如是過。則 無三種人差別 。謂住 戒住 非戒。
T28n1546_p0069c14║ 住 非戒非非戒。復次逮解脫戒。以 四事 故
T28n1546_p0069c15║ 捨。一 捨戒時。二 變成。二 形時。三死時。四斷
T28n1546_p0069c16║ 善根時。若當逮解脫戒與心迴轉者。不以 此
T28n1546_p0069c17║ 四事 亦應捨。復次逮解脫戒。從受以 後。一 切
T28n1546_p0069c18║ 時生。謂眠狂迷悶等時。若逮解脫戒。與心迴
T28n1546_p0069c19║ 轉者。有心時則 有。無心時應斷。復次逮解脫
T28n1546_p0069c20║ 戒。與心迴轉者。則 受戒人。無有上下。然有上
T28n1546_p0069c21║ 下。欲令無如是等過故。逮解脫戒。不與心迴
T28n1546_p0069c22║ 轉。煗法迴轉戒。是破戒捨對治。頂法忍法
T28n1546_p0069c23║ 世 第一 法。見道修 道中道比智迴轉戒。是時
T28n1546_p0069c24║ 於破戒。作二 種對治。遠分對治。持對治。離欲
T28n1546_p0069c25║ 界欲。方便 道迴轉戒。與破戒作捨對治。離欲
T28n1546_p0069c26║ 界欲。初 無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治
T28n1546_p0069c27║ 持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對治。七
T28n1546_p0069c28║ 無礙道迴轉戒。與破戒作遠分對治持對治。
T28n1546_p0069c29║ 與起破戒煩惱。作捨對治斷對治遠分對治
T28n1546_p0070a01║ 持對治。第九無礙道。與破戒作斷對治遠分
T28n1546_p0070a02║ 對治持對治。與起破戒煩惱。作斷對治捨對
T28n1546_p0070a03║ 治遠分對治持對治。除上所說迴轉戒。諸餘
T28n1546_p0070a04║ 迴轉戒。與破戒及起破戒煩惱。作遠分對治
T28n1546_p0070a05║ 持對治。問曰如法智迴轉戒能捨破戒及起
T28n1546_p0070a06║ 破戒煩惱非比智。何 以 言比智有迴轉戒耶。
T28n1546_p0070a07║ 尊者和須蜜答曰彼是因故。復次屬彼故。復
T28n1546_p0070a08║ 次與彼相續故。復次從彼生故。復次此已住
T28n1546_p0070a09║ 對治法故。所以 者何 。若當法智不捨破戒及
T28n1546_p0070a10║ 起破戒煩惱者。比智當捨。復次對治法多比
T28n1546_p0070a11║ 智與破戒及起破戒煩惱。雖不作捨對治斷
T28n1546_p0070a12║ 對治。而作遠分對治持對治。尊者佛陀提婆
T28n1546_p0070a13║ 說曰。若當法智有迴轉戒比智無迴轉戒者。
T28n1546_p0070a14║ 則 雖有能對治戒。然世 尊說。有能對治戒。有
T28n1546_p0070a15║ 不能對治戒。
T28n1546_p0070a16║ 問曰為欲界戒多。為色界戒多。答曰或有說
T28n1546_p0070a17║ 者。欲戒多。所以 者何 以 根本業前 業後業可
T28n1546_p0070a18║ 得故。又以 從正性罪遮罪可得故。色界雖有
T28n1546_p0070a19║ 根本業性業。非餘處可得。評曰應作是說。色
T28n1546_p0070a20║ 界戒多。但 未至禪所可攝戒。與欲界戒等。
T28n1546_p0070a21║ 餘者則 多。問曰有漏戒多。無漏戒多。答曰或
T28n1546_p0070a22║ 有說者。有漏戒多。有漏戒有二 種。一 種少入
T28n1546_p0070a23║ 無漏戒。少無漏戒有一 種。一 種少入 。評曰應
T28n1546_p0070a24║ 作是說。無漏戒多。但 苦法忍迴轉戒。則 與有
T28n1546_p0070a25║ 漏戒等。餘則 是多。問曰苦法忍迴轉戒多。盡
T28n1546_p0070a26║ 智無生智迴轉戒多。答曰或有說者。苦法智
T28n1546_p0070a27║ 迴轉戒。於苦法忍迴轉戒一 倍勝。如是次第
T28n1546_p0070a28║ 轉倍勝。乃至盡智無生智。於施設經說善通。
T28n1546_p0070a29║ 所謂苦法智勝苦法忍。乃至道比智勝道比
T28n1546_p0070b01║ 忍。離欲界欲。方便 道。一 無礙一 解脫則 勝。如
T28n1546_p0070b02║ 是轉轉勝。乃至第九解脫。所以 者何 。如漸漸
T28n1546_p0070b03║ 捨破戒及破戒煩惱。彼戒亦漸漸增益。如是
T28n1546_p0070b04║ 次第轉轉一 倍勝。乃至盡智無生智。評曰如
T28n1546_p0070b05║ 是說者好。如苦法忍戒。乃至盡智無生智戒。
T28n1546_p0070b06║ 等無有異。所以 者何 同從身口七善生故。問
T28n1546_p0070b07║ 曰若然者。施設經說云 何 通。答曰從因生增
T28n1546_p0070b08║ 益故。作如是說。如苦法智從苦法忍因生而
T28n1546_p0070b09║ 得增益。乃至盡智無生智亦如是。如是等戒。
T28n1546_p0070b10║ 盡是七善。問曰。佛戒多聲聞戒多。答曰或有
T28n1546_p0070b11║ 說者。聲聞戒多非佛。所以 者何 佛唯有一 界
T28n1546_p0070b12║ 身戒。聲聞有二 界身戒。評曰應作是說。佛戒
T28n1546_p0070b13║ 多。所以 者何 力 無畏大悲三不共念處。如是
T28n1546_p0070b14║ 等戒。聲聞辟支佛所無。
T28n1546_p0070b15║ 問曰生欲界中。得阿羅漢道。得幾地身迴轉
T28n1546_p0070b16║ 戒。答曰如西方沙門。作如是說。得二 十六 地
T28n1546_p0070b17║ 身迴轉戒。所以 者何 初 禪地有三種。所謂梵
T28n1546_p0070b18║ 迦夷梵富樓大梵。如罽賓沙門說曰。得二 十
T28n1546_p0070b19║ 五 地身迴轉戒。所以 者何 初 禪有二 處所。所
T28n1546_p0070b20║ 謂梵迦夷梵富樓。大梵天即梵富樓攝故。猶
T28n1546_p0070b21║ 如村落與阿練若處。得彼地身迴轉戒。未來
T28n1546_p0070b22║ 世 中修 。不得起現在前 。所以 者何 即彼地報
T28n1546_p0070b23║ 身。能起彼地身迴轉戒現在前 。諸餘地身迴
T28n1546_p0070b24║ 轉戒。成就不起現在前 。生無色界。成就不起
T28n1546_p0070b25║ 現在前 。所以 者何 此戒是六 地所攝。未至禪
T28n1546_p0070b26║ 乃至第四禪。無色界自地無戒。下地所攝。不
T28n1546_p0070b27║ 能起現在前 。問曰諸生下地。盡能起現在前
T28n1546_p0070b28║ 耶。答曰不盡起也。所以 者何 一 切功 德。不必
T28n1546_p0070b29║ 盡起現在前 故。過惡猶不盡起現在前 。何 況
T28n1546_p0070c01║ 諸功 德。諸功 德皆從方便 生。如先所說。依彼
T28n1546_p0070c02║ 地報身。起彼地身迴轉戒。無有一 時起二 地
T28n1546_p0070c03║ 報身現在前 者。何 況多也。是故得二 十五 地
T28n1546_p0070c04║ 身迴轉戒。不盡起現在前 。
T28n1546_p0070c05║ 問曰何 故世 尊弟子。生無色界。成就道俱 生
T28n1546_p0070c06║ 戒。不成就定俱 生戒。何 以 故無色界阿羅漢。
T28n1546_p0070c07║ 成就道俱 生戒。不成就定俱 生戒。答曰或有
T28n1546_p0070c08║ 說者。世 俗 戒縛是繫法。是以 不成就。無漏戒
T28n1546_p0070c09║ 不縛。不是繫法。是以 成就。復有說者。世 俗 戒
T28n1546_p0070c10║ 墮在界中。墮在地中。是故不成就。無漏戒。雖
T28n1546_p0070c11║ 在地中。不墮界中。是故成就。
T28n1546_p0070c12║ 問曰諸佛世 尊。有百年時身戒。乃至八 萬歲
T28n1546_p0070c13║ 時身戒。若百年時。身得阿耨多羅三藐三菩
T28n1546_p0070c14║ 提。為得八 萬歲時身戒不耶。若得者。云 何 此
T28n1546_p0070c15║ 身得異身中戒。若不得者。施設經說云 何 通。
T28n1546_p0070c16║ 如說。諸佛世 尊。皆等應作是論得。問曰若
T28n1546_p0070c17║ 然者。云 何 此身得異身口戒。答曰若以 此
T28n1546_p0070c18║ 身。得異身戒。復有何 過。復次百年時。得阿耨
T28n1546_p0070c19║ 多羅三藐三菩提。於百年時身所得戒。名得
T28n1546_p0070c20║ 在身中成就現在前 。異身中戒。名得不在身
T28n1546_p0070c21║ 中。名成就不現在前 。八 萬歲時身。得阿耨多
T28n1546_p0070c22║ 羅三藐三菩提。於八 萬歲時身所得戒。名得
T28n1546_p0070c23║ 在身中成就現在前 。於餘異身。名得不在身
T28n1546_p0070c24║ 中。名成就不現在前 。復有說者。不得。問曰若
T28n1546_p0070c25║ 然者。施設經說云 何 通。如說諸佛皆等。答曰
T28n1546_p0070c26║ 即彼經說。以 三事 故等。過去世 積行皆等。所
T28n1546_p0070c27║ 得法身皆等。利 世 間皆等。過去世 積行皆等
T28n1546_p0070c28║ 者。如一 佛於三阿僧 祇劫 。行四波羅蜜。然後
T28n1546_p0070c29║ 得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛皆爾。所得法
T28n1546_p0071a01║ 身皆等者。如一 佛成就力 無畏大悲三不共
T28n1546_p0071a02║ 念處諸佛亦爾。利 世 間等者。如一 佛度百千
T28n1546_p0071a03║ 萬那由他眾生令入 涅槃。諸佛亦爾。復次根
T28n1546_p0071a04║ 等故言等。所以 者何 。皆住 增上根故。戒亦等。
T28n1546_p0071a05║ 皆得增上戒故。地亦等。皆依第四禪得阿耨
T28n1546_p0071a06║ 多羅三藐三菩提故。
T28n1546_p0071a07║ 云 何 相似 因。乃至廣說。問曰何 以 作此論。答
T28n1546_p0071a08║ 曰為止無過去未來法現在是無為法。以 如
T28n1546_p0071a09║ 此文止無過去未來者意故。復次為止說
T28n1546_p0071a10║ 相似 法沙門意故。彼作是說。心唯與心作因。
T28n1546_p0071a11║ 受唯與受作因。乃至慧唯與慧作因。為止如
T28n1546_p0071a12║ 是意故。作如是說。心與心數法。心數法與心。
T28n1546_p0071a13║ 作相似 因。以 如是事 故。而作此論。
T28n1546_p0071a14║ 問曰以 何 等故作如是說。前 生善根。與後生
T28n1546_p0071a15║ 善根及善根相應法。作相似 因。而不作是說。
T28n1546_p0071a16║ 過去善根。與現在善根及善根相應法。作相
T28n1546_p0071a17║ 似 因。答曰。欲現過去。有前 後義故。過去法
T28n1546_p0071a18║ 眾多。應有前 後。若作是說。過去法與現在作
T28n1546_p0071a19║ 相似 因者。則 不明過去於過去有相似 因。若
T28n1546_p0071a20║ 作是說。則 明過去於過去有相似 因。問曰以
T28n1546_p0071a21║ 何 等故。前 生善根。不說相應法。後生善根。說
T28n1546_p0071a22║ 相應法。答曰應作是說。前 生善根。善根相應
T28n1546_p0071a23║ 法。與後生善根及善根相應法。自界中作相
T28n1546_p0071a24║ 似 因中因。而不說者。當知此是有餘說。如先
T28n1546_p0071a25║ 所說。此文說因處不盡。復有說者。為止說相
T28n1546_p0071a26║ 似 法沙門意故。彼作是說。善根與善根。作相
T28n1546_p0071a27║ 似 因。非善根相應法。善根相應法。與善根相
T28n1546_p0071a28║ 應法。作相似 因。非善根不善無記根亦如是。
T28n1546_p0071a29║ 為止如是意故。作如是說。善根與善根相應
T28n1546_p0071b01║ 法。善根相應法與善根。作相似 因。自界中者。
T28n1546_p0071b02║ 欲界還與欲界。色界還與色界。無色界還與
T28n1546_p0071b03║ 無色界。如說自界。自地亦如是。初 禪地還
T28n1546_p0071b04║ 與初 禪地。乃至非想非非想處還與非想非
T28n1546_p0071b05║ 非想處。過去善根與未來現在。過去現在與
T28n1546_p0071b06║ 未來善根。作相似 因中因。問曰何 以 復作此
T28n1546_p0071b07║ 論。答曰若別 世 說。於文不亂 。乃至廣說。自界
T28n1546_p0071b08║ 無記根亦如是。前 生不善根。乃至廣說。問曰
T28n1546_p0071b09║ 以 何 等故。此不善根中。不說自界耶。答曰以
T28n1546_p0071b10║ 不善根唯在欲界故。復有說者。應說自種。見
T28n1546_p0071b11║ 苦所斷種還與見苦所斷種。乃至修 道所斷
T28n1546_p0071b12║ 種還與修 道所斷種。復有說者。應作是說。說
T28n1546_p0071b13║ 善根已。不善無記根亦如是。問曰若然者不
T28n1546_p0071b14║ 善根唯在欲界。云 何 言自界耶。答曰以 自種
T28n1546_p0071b15║ 故。言是自界。問曰以 何 等故。不作是說。前 生
T28n1546_p0071b16║ 不善根。與後無記根。前 生無記根。與後生不
T28n1546_p0071b17║ 善根。作相似 因耶。答曰或有說者。應作是
T28n1546_p0071b18║ 說。而不說者。當知此義是有餘說。復有說者。
T28n1546_p0071b19║ 若作是說則 明。不善根在三界中。無記根唯
T28n1546_p0071b20║ 在欲界。少因則 有多果。多因則 有少果故。
T28n1546_p0071b21║ 問曰未來世 有相似 因不。若有者此中何 以
T28n1546_p0071b22║ 不說。如說云 何 相似 因。答曰前 生善根。與後
T28n1546_p0071b23║ 生善根。善根相應法。自界相似 因中因。如是
T28n1546_p0071b24║ 過去與未來現在。過去現在與未來。作相似
T28n1546_p0071b25║ 因中因。而不說未來與未來作相似 因中因。
T28n1546_p0071b26║ 若有者云 何 不二 心展轉為因。若無者此說
T28n1546_p0071b27║ 云 何 通。如說若法能與彼法作因。或時而不
T28n1546_p0071b28║ 與彼法作因耶。答曰不也。問曰此法與彼法。
T28n1546_p0071b29║ 或時作因。或時不作因。若法生者則 作因。若
T28n1546_p0071c01║ 不生者。則 不作因。何 以 言不也。若無者波
T28n1546_p0071c02║ 伽 羅那說云 何 通。如說非心因法云 何 。答曰
T28n1546_p0071c03║ 得正決定人初 無漏心是也。諸餘凡夫。必當
T28n1546_p0071c04║ 得正決定者。初 無漏心。問曰如未得正決定
T28n1546_p0071c05║ 者。一 切無漏心。是非心因法。何 以 但 說初
T28n1546_p0071c06║ 無漏心耶。若無者。復與此經。餘所說相違。如
T28n1546_p0071c07║ 說苦諦。或以 身見為因。不與身見作因。乃至
T28n1546_p0071c08║ 廣說。身見為因。不與身見作因者。除過去現
T28n1546_p0071c09║ 在見苦所斷使及使相應法苦諦。除過去現
T28n1546_p0071c10║ 在見集所斷一 切遍使及使相應法苦諦。除
T28n1546_p0071c11║ 未來世 身見及身見相應法。諸餘染污苦諦
T28n1546_p0071c12║ 是。謂以 身見為因。不與身見作因。問曰如未
T28n1546_p0071c13║ 來身見不能與未來身見作因。何 以 故除未
T28n1546_p0071c14║ 來身見及身見相應法。若無者識身經說云
T28n1546_p0071c15║ 何 通。如說過去染污眼識諸使所使。亦是因
T28n1546_p0071c16║ 耶。若是因。亦使所使耶。應廣作四句。是因
T28n1546_p0071c17║ 不為使所使者。諸使在彼心前 。是自界一 切
T28n1546_p0071c18║ 遍不緣。若緣已斷相應使解脫。為使所使非
T28n1546_p0071c19║ 因者。諸使在心後。彼是自界一 切遍緣而不
T28n1546_p0071c20║ 斷。亦因亦使者。諸使在彼心前 。是自界一 切
T28n1546_p0071c21║ 遍緣而不斷。相應使不解脫。非因非使者。諸
T28n1546_p0071c22║ 使在彼心後。是自界一 切遍非緣。緣者已斷
T28n1546_p0071c23║ 他界一 切遍使。如過去。未來現在亦應如是。
T28n1546_p0071c24║ 廣作四句。問曰過去現在四句可爾。未來云
T28n1546_p0071c25║ 何 通。若無者施設經說云 何 通。如說諸法以
T28n1546_p0071c26║ 四事 故決定。一 因。二 果。三所依。四所緣。若無
T28n1546_p0071c27║ 者云 何 不無因而有因。無果而有果。答曰應
T28n1546_p0071c28║ 作是說。未來世 無相似 因。以 無故。所以 不說。
T28n1546_p0071c29║ 亦無二 心展轉相因過。問曰若然者如所說。
T28n1546_p0072a01║ 若法能與彼法作因。或時不作因。乃至廣說。
T28n1546_p0072a02║ 此云 何 通。答曰或有說者。此中以 二 因故作
T28n1546_p0072a03║ 論。所謂相應因。共生因。復有說者以 四因故
T28n1546_p0072a04║ 作論。所謂相應因。共生因。報因。所作因復有
T28n1546_p0072a05║ 說者。以 五 因故作論。除所作因。所以 者何 一
T28n1546_p0072a06║ 切處不遮故。應作是說。以 六 因故而作論。問
T28n1546_p0072a07║ 曰有法或與彼法作因。或時不作因。何 故作
T28n1546_p0072a08║ 如是說。若法能與彼法作因。或時不與彼法
T28n1546_p0072a09║ 作因。答言不也。答曰此說最後生時。能作一
T28n1546_p0072a10║ 切遍相似 因義。從是已後生者。無不以 此法
T28n1546_p0072a11║ 為因。問曰若然者此說云 何 通。如說若法能
T28n1546_p0072a12║ 與彼作次第。或時不作次第。答曰。若彼法未
T28n1546_p0072a13║ 生。問曰次第緣最後生時。亦能作次第緣義。
T28n1546_p0072a14║ 從是已後生者。無不以 此為次第緣。何 以 答
T28n1546_p0072a15║ 言未生不說最後生時耶。答曰應說而不說
T28n1546_p0072a16║ 者。當知此義是有餘說。復次現異說異文。若
T28n1546_p0072a17║ 以 異文。莊嚴於義。義則 易解。復次現二 門義
T28n1546_p0072a18║ 故。現二 種略義故。現二 種入 法性故。現二 種
T28n1546_p0072a19║ 炬故。現二 事 故。現二 種文影故。現俱 生俱 通
T28n1546_p0072a20║ 故。如說最後生因義。亦應說最後生緣義。如
T28n1546_p0072a21║ 說次第緣未生義。亦應說因未生義。說現二
T28n1546_p0072a22║ 門義。乃至廣說。如波伽 羅那說。非心因法。乃
T28n1546_p0072a23║ 至廣說。云 何 通。答曰此說究竟非心因法。如
T28n1546_p0072a24║ 未得正決定者。一 切無漏心未生盡。是非心
T28n1546_p0072a25║ 因法。若得正決定時。初 無漏心。是非心因法。
T28n1546_p0072a26║ 諸餘無漏心。是心因法。是故彼經說。初 無漏
T28n1546_p0072a27║ 心。是非心因法。復有說者。此中不說相似 因。
T28n1546_p0072a28║ 此說二 種凡夫。所謂能得涅槃者。不能得涅
T28n1546_p0072a29║ 槃者。此中說不能得涅槃者。言是非心因。何
T28n1546_p0072b01║ 以 知有不得涅槃者。答曰如此所說。必得正
T28n1546_p0072b02║ 決定者。當知亦有不必得正決定者。如是則
T28n1546_p0072b03║ 所說善通。如此波伽 羅那第二 所說。除未來
T28n1546_p0072b04║ 身見及身見相應法。此云 何 通。答曰應作是
T28n1546_p0072b05║ 說。除未來身見相應法。諸餘染污苦諦。如是
T28n1546_p0072b06║ 者此亦善通。如識身經說。復云 何 通。答曰如
T28n1546_p0072b07║ 過去作四句。現在亦應作四句。未來世 應作
T28n1546_p0072b08║ 三句。或有是因非使所使。或是因為使所使。
T28n1546_p0072b09║ 或非是因非使所使。是因非使所使者。諸使
T28n1546_p0072b10║ 與彼心相應已斷。是因為使所使者。諸使與
T28n1546_p0072b11║ 彼心相應不斷。非是因非使所使者。如餘緣
T28n1546_p0072b12║ 他使所使。他界一 切遍使。應作如是說。而不
T28n1546_p0072b13║ 說者有何 意。答曰欲現未來世 有前 後義故。
T28n1546_p0072b14║ 如施設經說。一 切有為法。有四事 決定。此義
T28n1546_p0072b15║ 云 何 通。答曰因者說四因。相應因共生因報
T28n1546_p0072b16║ 因所作因。果者。說三果。功 用果報果威勢 果。
T28n1546_p0072b17║ 所依者說六 種。所謂眼識及相應法依眼。乃
T28n1546_p0072b18║ 至意識意識相應法依意。緣者眼識眼識相
T28n1546_p0072b19║ 應法緣色。乃至意識意識相應法緣法。云 何
T28n1546_p0072b20║ 不無因而有因無果而有果者。答曰如我義。
T28n1546_p0072b21║ 亦無因而有因。無果而有果。言因者。以 時故
T28n1546_p0072b22║ 說非謂無法而有。復有說者。未來世 中。有相
T28n1546_p0072b23║ 似 因。
T28n1546_p0072b24║ 問曰若然者諸所難者。善通經文。何 以 不說。
T28n1546_p0072b25║ 答曰。應說而不說者。當知此義是有餘說。復
T28n1546_p0072b26║ 有說者。此說相似 因不盡。此中唯說因。有力
T28n1546_p0072b27║ 能與果取果者。未來世 相似 因。不能與果取
T28n1546_p0072b28║ 果。若有者云 何 不二 心展轉相因。答曰未來
T28n1546_p0072b29║ 世 中。有四行相隨從。以 通此事 。如無常行有
T28n1546_p0072c01║ 四行相隨從。苦空無我。亦有四行相隨從。如
T28n1546_p0072c02║ 無常行。先生為因。後生三行。不能與無常行
T28n1546_p0072c03║ 作因。餘三行亦如是。若作是說。依第四禪。得
T28n1546_p0072c04║ 阿羅漢。彼第四禪相隨從。有九地無漏未來
T28n1546_p0072c05║ 世 修 。若出彼禪欲起無漏。初 禪現在前 時。則
T28n1546_p0072c06║ 無有因。何 以 故。以 無相隨從故。若然者過去
T28n1546_p0072c07║ 現在無漏道。則 有作相似 因者。有不能作者。
T28n1546_p0072c08║ 復違此經文。前 生善法。與後生善法。乃至廣
T28n1546_p0072c09║ 說。欲令無如是等過者。未來世 中。無相似 因。
T28n1546_p0072c10║ 問曰色法為有相似 因不。答曰譬喻者作如
T28n1546_p0072c11║ 是說。色法無相似 因。以 緣力 故生。其事 云 何 。
T28n1546_p0072c12║ 如鑿地深百肘出泥。天雨日曝風吹。而便 生
T28n1546_p0072c13║ 草。如此泥未曾生物。如屋上生草樹。此處亦
T28n1546_p0072c14║ 未曾生物。誰與彼作相似 因。問曰若然者彼
T28n1546_p0072c15║ 文云 何 通。如說過去四大。與未來四大因威
T28n1546_p0072c16║ 勢 緣。彼作是答。我無如是經。欲去如是文。故
T28n1546_p0072c17║ 作如先說。以 是事 故。不必須通。若欲必通
T28n1546_p0072c18║ 者。當云 何 通。彼威勢 緣有二 種。有近有遠。有
T28n1546_p0072c19║ 在此身。有在餘身。諸近在此身者。說名為因。
T28n1546_p0072c20║ 若遠在餘身者。說名為緣。阿毘曇人。作如是
T28n1546_p0072c21║ 說。色法有相似 因。問曰若有者。譬喻者說云
T28n1546_p0072c22║ 何 通。答曰以 有種子在彼法中住 。但 未得
T28n1546_p0072c23║ 生芽因緣故不生。若得便 生。屋上生草樹
T28n1546_p0072c24║ 者。若鳥銜種來。若風吹來然後乃生。以 是事
T28n1546_p0072c25║ 故。色法有相似 因。復有說者。色法有相似 因。
T28n1546_p0072c26║ 亦與相似 法作因。亦與不相似 法作因。與相
T28n1546_p0072c27║ 似 法作因者。與此身相似 作因。不與餘身相
T28n1546_p0072c28║ 似 作因。與此身相似 作因者。如此身歌羅羅
T28n1546_p0072c29║ 時。與歌羅羅。作相似 因。作不相似 因者。如歌
T28n1546_p0073a01║ 羅羅與老作因。如此身阿浮陀時。與阿浮陀
T28n1546_p0073a02║ 作因。乃至老時亦作因。與歌羅羅作緣。如是
T28n1546_p0073a03║ 此身老時。與老時作因。與餘時作緣非因。若
T28n1546_p0073a04║ 作如是說者。初 歌羅羅則 無因。最後從色則
T28n1546_p0073a05║ 無果。復有說者。色法有相似 因。與相似 法作
T28n1546_p0073a06║ 因。不與不相似 法作因。亦與此身相似 法作
T28n1546_p0073a07║ 因。亦與餘身相似 法作因。餘身相似 法。與此
T28n1546_p0073a08║ 身相似 法作因。此身相似 法亦與餘身相似 法
T28n1546_p0073a09║ 作因。於餘時作緣非因。如是餘身老時。與此
T28n1546_p0073a10║ 身老時作因。此身老時。復與餘身老時作因。
T28n1546_p0073a11║ 於餘時作緣非因。復有能者。色法有相似 因。
T28n1546_p0073a12║ 與相似 法作因。亦與不相似 法作因。與此身
T28n1546_p0073a13║ 作因。亦與餘身作因。如餘身歌羅羅與此身
T28n1546_p0073a14║ 歌羅羅作因。此身歌羅羅。乃至與老時作因。
T28n1546_p0073a15║ 此身歌羅羅。與餘身歌羅羅作因。乃至與餘
T28n1546_p0073a16║ 身老時作因。餘身阿浮陀。與此身阿浮陀作
T28n1546_p0073a17║ 因。乃至老時作因。此身阿浮陀。與餘身阿浮
T28n1546_p0073a18║ 陀作因。乃至老時作因。於歌羅羅時作緣非
T28n1546_p0073a19║ 因。餘身老時。與此身老時作因。此身老時。與
T28n1546_p0073a20║ 餘身老時作因。於餘作緣非因。評曰。應作是
T28n1546_p0073a21║ 說。餘身十時。與此身十時作因。此身十時。與
T28n1546_p0073a22║ 餘身十時作因。外法當知隨所應亦如是說。
T28n1546_p0073a23║ 善五 陰展轉為因。染污亦如是。展轉為因。不
T28n1546_p0073a24║ 隱沒無記五 陰。或有說者。展轉為因。復有說
T28n1546_p0073a25║ 者。不隱沒無記四陰。與不隱沒無記色陰為
T28n1546_p0073a26║ 因。色陰不能與不隱沒無記四陰作因。何 以
T28n1546_p0073a27║ 故。性羸劣 故。復有說者。不隱沒無記色陰。與
T28n1546_p0073a28║ 不隱沒無記四陰作因。不隱沒無記四陰。不
T28n1546_p0073a29║ 與不隱沒無記色陰作因。所以 者何 四陰是
T28n1546_p0073b01║ 勝法。色陰是下法。勝法不為下法作因。復有
T28n1546_p0073b02║ 說者。不隱沒無記四陰。不與色陰作因。不隱
T28n1546_p0073b03║ 沒無記色陰。不與四陰作因。不隱沒無記四
T28n1546_p0073b04║ 陰。展轉為因。不隱沒無記四陰有三種。謂威
T28n1546_p0073b05║ 儀 工巧報。彼三種展轉為因不。答曰。或有說
T28n1546_p0073b06║ 者。展轉為因。復有說者。報與報作因。亦與威
T28n1546_p0073b07║ 儀 工巧作因。威儀 與威儀 作因。亦與工巧作
T28n1546_p0073b08║ 因。不與報作因。勝法不與下法作因故。工巧
T28n1546_p0073b09║ 與工巧作因。非報非威儀 。勝法不與下法作
T28n1546_p0073b10║ 因故。復有說者。此三法展轉為因。所以 者何 。
T28n1546_p0073b11║ 同在一 界。同一 縛故。評曰。不應作如是說。前
T28n1546_p0073b12║ 所說者好。
T28n1546_p0073b13║ 染污法有九種。下下下中下上。中下中中中
T28n1546_p0073b14║ 上。上下上中上上。問曰。彼為展轉作因不。答
T28n1546_p0073b15║ 曰。展轉為因。問曰。若然者。云 何 有九種。答
T28n1546_p0073b16║ 曰。對治有九種故。此法亦有九種。其事 云 何 。
T28n1546_p0073b17║ 如下下修 道對治上上煩惱。乃至上上修 道。
T28n1546_p0073b18║ 對治下下煩惱。以 對治有九種故。此法亦有
T28n1546_p0073b19║ 九種復有說者。以 現前 行有九種故。善法亦
T28n1546_p0073b20║ 有九種。從下下乃至上上。問曰。此法為展轉
T28n1546_p0073b21║ 為因不。答曰善法有二 種。有生得善方便 善。
T28n1546_p0073b22║ 彼生得善九種相。於展轉為因。問曰。若然者。
T28n1546_p0073b23║ 云 何 有九種。答曰。以 報有九種故。此法有九
T28n1546_p0073b24║ 種。如最勝善能生最勝報。乃至下下善。生下
T28n1546_p0073b25║ 下報。復有說者。以 此法現前 。行有九種故。方
T28n1546_p0073b26║ 便 善亦有九種。下下乃至上上。問曰。此法展
T28n1546_p0073b27║ 轉為因不。答曰不也。下下與下下作因。乃至
T28n1546_p0073b28║ 與上上作因。生得善與方便 善作因。以 方便
T28n1546_p0073b29║ 善勝故。方便 善不與生得善作因。以 生得善
T28n1546_p0073c01║ 劣 故。方便 善有三種。聞慧思慧修 慧。問曰。此
T28n1546_p0073c02║ 展轉作因不。答曰不也。聞慧與聞慧作因。亦
T28n1546_p0073c03║ 與思慧修 慧作因。思慧與思慧作因。不與修
T28n1546_p0073c04║ 慧作因。以 不同界故。不與聞慧作因。以 聞慧
T28n1546_p0073c05║ 下故。修 慧與修 慧作因。不與聞慧思慧作因。
T28n1546_p0073c06║ 以 異界故。以 下故。修 慧有四種。有煗頂忍
T28n1546_p0073c07║ 世 第一 法。煗法與煗法作因。乃至與世 第
T28n1546_p0073c08║ 一 法作因。頂法與頂法作因。乃至與世 第一
T28n1546_p0073c09║ 法作因。忍法與忍法作因。亦與世 第一 法作
T28n1546_p0073c10║ 因。
T28n1546_p0073c11║ 欲界變化心有四種。初 禪果乃至第四禪果。
T28n1546_p0073c12║ 問曰。此四種心。為展轉作因不。答曰。初 禪果
T28n1546_p0073c13║ 為初 禪果作因。乃至第四禪果。為第四禪果
T28n1546_p0073c14║ 作因。所以 者何 。如禪不展轉作因。彼果亦如
T28n1546_p0073c15║ 是。復有說者。初 禪果與初 禪果作因。乃至
T28n1546_p0073c16║ 與第四禪果作因。二 禪果與二 禪果作因。乃
T28n1546_p0073c17║ 至與第四禪果作因。三禪果與三禪果作因。
T28n1546_p0073c18║ 亦與第四禪果作因。第四禪果與第四禪果
T28n1546_p0073c19║ 作因。復有說者。盡展轉為因。所以 者何 。
T28n1546_p0073c20║ 俱 墮一 界。同一 縛故。評曰。如第二 說者好。
T28n1546_p0073c21║ 問曰。如初 禪地。有識身有變化心為展轉
T28n1546_p0073c22║ 作因不。答曰。識身為變化心作因。非變化
T28n1546_p0073c23║ 心為識身作因。所以 者何 。勝法不為下法作
T28n1546_p0073c24║ 因故。
T28n1546_p0073c25║ 問曰。若相似 因。能取果者。亦能與果耶。答曰。
T28n1546_p0073c26║ 若能與果。亦能取果。頗有能取果不能與果
T28n1546_p0073c27║ 耶。答曰。有阿羅漢最後陰。如此是總說。今當
T28n1546_p0073c28║ 分別 說。善不善無記。問曰。若善相似 因。能取
T28n1546_p0073c29║ 果者。亦能與果耶。若能與果者。復能取果耶。
T28n1546_p0074a01║ 乃至廣作四句。取果不與果者。斷善根時。最
T28n1546_p0074a02║ 後捨善根得。與果不取果者。善根得最初 現
T28n1546_p0074a03║ 在前 。取果與果者。如不斷善根餘時。不取果
T28n1546_p0074a04║ 不與果者。除上爾所事 。若不善相似 因。能取
T28n1546_p0074a05║ 果亦能與果耶。乃至廣作四句。能取果不能
T28n1546_p0074a06║ 與果者。如離欲界欲最後捨不善得。能與果
T28n1546_p0074a07║ 不取果者。離欲界欲。退不善得最初 生。能取
T28n1546_p0074a08║ 果能與果者。如不離欲者餘時。不取果不與
T28n1546_p0074a09║ 果者。除上爾所事 。若隱沒無記法相似 因。能
T28n1546_p0074a10║ 取果亦能與果耶。能與果亦能取果耶。乃至
T28n1546_p0074a11║ 廣作四句。能取果不能與果者。如離非想非
T28n1546_p0074a12║ 非想處欲。最後捨隱沒無記得。與果不取果
T28n1546_p0074a13║ 者。退阿羅漢果時。隱沒無記得最初 生。取
T28n1546_p0074a14║ 果與果者。不離非想非非想處欲餘時。不取
T28n1546_p0074a15║ 果不與果者。除上爾所事 。若不隱沒無記相
T28n1546_p0074a16║ 似 因。取果者亦能與果耶。答曰。若能與果。
T28n1546_p0074a17║ 彼亦能取果。若不取果云 何 與。頗有取果不
T28n1546_p0074a18║ 與果耶。答曰。有阿羅漢最後心。已說善不善
T28n1546_p0074a19║ 無記相。今當說能緣相。若善相似 因。能取果。
T28n1546_p0074a20║ 亦能與果耶。若與果亦能取果耶。乃至廣作
T28n1546_p0074a21║ 四句。能取果不與果者。善心次第生不善無
T28n1546_p0074a22║ 記心現在前 。與果不取果者。若不善心無記
T28n1546_p0074a23║ 心次第善心現在前 。取果與果者。如善心次
T28n1546_p0074a24║ 第善心現在前 。不取果不與果者。除上爾所
T28n1546_p0074a25║ 事 。若不善心相似 因。能取果者。亦能與果耶。
T28n1546_p0074a26║ 若與果者。亦能取果耶。乃至廣作四句。取果
T28n1546_p0074a27║ 不與果者。如不善心次第。若善心無記心現
T28n1546_p0074a28║ 在前 。與果不取果者。如善心無記心次第不
T28n1546_p0074a29║ 善心現在前 。取果與果者。如不善心次第不
T28n1546_p0074b01║ 善心現在前 不取果不與果者。除上爾所事 。
T28n1546_p0074b02║ 若隱沒無記心相似 因。能取果亦能與果耶。
T28n1546_p0074b03║ 若能與果。亦能取果耶。乃至廣作四句。能取
T28n1546_p0074b04║ 果不與果者。隱沒無記心次第善不善不隱
T28n1546_p0074b05║ 沒無記心現在前 。與果不取果者。善不善不
T28n1546_p0074b06║ 隱沒無記心次第隱沒無記心現在前 。取果
T28n1546_p0074b07║ 與果者。隱沒無記心次第隱沒無記心現在
T28n1546_p0074b08║ 前 。不取果不與果者。除上爾所事 。若不隱沒
T28n1546_p0074b09║ 無記心相似 因。能取果亦能與果耶。若能與
T28n1546_p0074b10║ 果亦能取果耶。乃至廣作四句。取果不與果
T28n1546_p0074b11║ 者。不隱沒無記心次第善不善隱沒無記心
T28n1546_p0074b12║ 現在前 。與果不取果者。善不善隱沒無記心
T28n1546_p0074b13║ 次第不隱沒無記心現在前 。取果與果者。不
T28n1546_p0074b14║ 隱沒無記心次第不隱沒無記心現在前 。不取
T28n1546_p0074b15║ 果不與果者。除上爾所事 。已說相似 因有緣
T28n1546_p0074b16║ 相。相似 因相續相。今當說。若相似 因。取果亦
T28n1546_p0074b17║ 能與果耶。若能與果亦能取果耶。乃至廣作
T28n1546_p0074b18║ 四句。善心後相續生二 十善心。取果不與果
T28n1546_p0074b19║ 者。除第二 心。餘十八 心。與果不取果者。初 心
T28n1546_p0074b20║ 滅在過去。十八 心若生現在前 。取果與果者。
T28n1546_p0074b21║ 第二 心是也。不取果不與果者除上爾所事 。
T28n1546_p0074b22║ 不善隱沒無記不隱沒無記亦如是。頗一 剎那
T28n1546_p0074b23║ 頃。若得相似 因。亦得相似 因因耶。若得相似
T28n1546_p0074b24║ 因因。亦得相似 因耶。乃至廣作四句。得相似
T28n1546_p0074b25║ 因不得相似 因因者。從上沙門果退。住 須陀
T28n1546_p0074b26║ 洹果勝進道。本得須陀洹初 果現在前 。是時
T28n1546_p0074b27║ 不成就見道得。相似 因因不得相似 因者。如
T28n1546_p0074b28║ 本住 須陀洹果勝進道。能與後生沙門果。作
T28n1546_p0074b29║ 相似 因。得相似 因亦得相似 因因者。除須陀
T28n1546_p0074c01║ 洹初 心。諸餘須陀洹果。曾起現在前 。不得相
T28n1546_p0074c02║ 似 因亦不得相似 因因者除上爾所事 。頗一
T28n1546_p0074c03║ 剎那頃。知相似 因。不知相似 因所緣耶。知相
T28n1546_p0074c04║ 似 因所緣。不知相似 因耶。乃至廣作四句。知
T28n1546_p0074c05║ 相似 因不知相似 因所緣者。見道中道法智。
T28n1546_p0074c06║ 緣前 生苦集滅智分。知相似 因所緣不知相
T28n1546_p0074c07║ 似 因者。緣未生法智分。知相似 因亦知相似
T28n1546_p0074c08║ 因所緣者。道法忍是也。不知相似 因不知所
T28n1546_p0074c09║ 緣者除上爾所事 。
T28n1546_p0074c10║ 問曰。相似 因有增減不。答曰。有其事 云 何 。或
T28n1546_p0074c11║ 有前 身煩惱作增上相似 因非今身。曾聞阿
T28n1546_p0074c12║ 難入 舍衛城乞食時。摩鄧伽 女。見已隨逐而
T28n1546_p0074c13║ 行。所以 者何 。以 五 百世 中曾為阿難妻。今見
T28n1546_p0074c14║ 阿難欲覺熾盛。無心能離。如長老彌祇迦
T28n1546_p0074c15║ 在菴羅林中坐。是時三惡覺意增上。所以 者
T28n1546_p0074c16║ 何 。曾聞此長老本昔曾於此林處作王。若本
T28n1546_p0074c17║ 五 樂自娛樂處則 欲覺增上心生厭患。後至
T28n1546_p0074c18║ 餘處恚覺增上。所以 者何 。本為王時。恒於此
T28n1546_p0074c19║ 處。割 截人民手足頭耳故。恚覺增上心生厭
T28n1546_p0074c20║ 患。復至餘處害覺增上。所以 者何 。曾於此處。
T28n1546_p0074c21║ 繫縛鞭打人民。奪其財物故。害覺增上。如是
T28n1546_p0074c22║ 等過去身煩惱。作增上相似 因非此身也。或
T28n1546_p0074c23║ 有欲心與恚心作增上相似 因。令恚心增上。
T28n1546_p0074c24║ 或有恚心與欲心作相似 因。令欲心增上。如
T28n1546_p0074c25║ 說不善。說善無記亦如是。以 是事 故。當知相
T28n1546_p0074c26║ 似 因因有增減。是相似 因。定在過去現在世
T28n1546_p0074c27║ 果是依果。
T28n1546_p0074c28║ 阿毘曇毘婆沙論卷第十
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